Produzido por Donald Cummings, Bryan Ness e a Equipe de Revisão de Provas Online Distribuída em http://www.pgdp.net (Este arquivo foi produzido a partir de imagens gentilmente disponibilizadas pelo Internet Archive/Bibliotecas Americanas.)

O Mundo em Mudança e Palestras para Estudantes de Teosofia

O Mundo em Mudança                                    e                         Palestras para Estudantes de                                 Teosofia

Quinze Palestras proferidas em Londres durante                        Maio, Junho e Julho

por                               Annie Besant

Presidente da Sociedade Teosófica

Chicago, Ill.

The Theosophical Book Concern                       Sala 426, 26 Van Buren Street

Londres, Ingl.: The Theosophical Publishing Society     _5000 impressos em agosto de 1909_     _2500    ”    abril de 1910_     _2000    ”    novembro de 1910_

Índice

PARTE I

PALESTRAS AO PÚBLICO

_O MUNDO EM MUDANÇA_

PALESTRA

PÁG.

1. O IMPASSE NA RELIGIÃO, NA CIÊNCIA E NA ARTE

2. O IMPASSE NAS CONDIÇÕES SOCIAIS: LUXO E MISÉRIA FACE        A FACE

3. AS NOVAS PORTAS QUE SE ABREM NA RELIGIÃO, NA CIÊNCIA E NA ARTE

4. A FRATERNIDADE APLICADA ÀS CONDIÇÕES SOCIAIS

5. A RAÇA VINDOURA

6. O CRISTO VINDOURO

7. A CONSCIÊNCIA MAIS AMPLA E SEU VALOR

8. O LUGAR DA TEOSOFIA NA CIVILIZAÇÃO VINDOURA

PARTE II

PALESTRAS PARA ESTUDANTES DE TEOSOFIA

1. A SEXTA SUB-RAÇA

2. O FUTURO IMEDIATO

3. O ESPÍRITO CATÓLICO E O PURITANO NA SOCIEDADE        TEOSÓFICA: O VALOR E O PERIGO DE CADA UM

4. A VIDA SACRAMENTAL

5. DISCURSO NO DIA DO LÓTUS BRANCO,

6. A NATUREZA DO CRISTO

7. O ESTUDANTE DE TEOSOFIA DIANTE DA REVELAÇÃO,        INSPIRAÇÃO E OBSERVAÇÃO

Parte I

Palestras ao Público

O Mundo em Mudança

Palestra I

O Impasse na Religião, na Ciência e na Arte

Amigos: se vos colocardes à beira-mar quando a maré está enchendo, e se observardes as ondas enquanto se elevam em ondulações, uma após outra, cada qual avançando um pouco mais que a anterior, cada uma por sua vez quebrando-se e abrindo caminho para a que a segue—na maré enchente tendes uma imagem das raças em evolução da humanidade.

E se observardes o método do fluxo, notareis que aquilo que é o mais proeminente no momento não é o que se arrasta mais longe pelas areias.

A onda que se quebra em espuma, que ondula sobre os seixos, que lança a água revolvida, que recai sobre a terra e faz música, som, melodia ao quebrar-se—essa é a onda que está quase no fim; é a onda cujo curso está concluído.

Mas se você observar, notará que, enquanto sua atenção foi capturada pelo ruído da onda que se quebra, pela espuma do vagalhão que quase se desfazia, silenciosamente, quase imperceptivelmente, visível apenas ao olho que vigia, outra onda se ergue atrás dela, silenciosa, sem quebrar, sem ruído, sem atrair atenção; mas a onda que se ergue silenciosamente atrás da rebentação — essa é a onda que seguirá o vagalhão que já se quebrou, e avançará mais longe pelas areias do que a onda que quebrava havia ido.

Nessa imagem familiar, que toda criança que já foi à praia conhece tão bem, está uma figura da grande maré da evolução, em que as raças são ondas e o oceano é a própria humanidade.

E cada grande onda — a grande onda que vem em intervalos — é uma raça, e as ondas menores que vêm entre elas são as sub-raças que a raça gera.

Assim como com a água, assim com a humanidade: enquanto uma sub-onda está quebrando, tendo atingido seu ponto mais alto, outra se ergue silenciosamente atrás dela, que governará o mundo quando a onda que quebra tiver esgotado sua força.

Então, de tempos em tempos, para aqueles que têm olhos para ver, no cume da onda que quebra aparece o poderoso anjo que chamamos de Espírito da Era, e seus pés estão sobre a onda, e seus cabelos se misturam com os raios do sol, e ele clama com voz de trovão: Eis que faço um novo céu e uma nova terra, nos quais habitará a justiça.

Em tal dia, em tal tempo, nós da era presente estamos vivendo.

A onda da sub-raça à qual todos nós pertencemos, ou quase todos nós, _essa_ está quebrando na praia do tempo; a onda atrás dela, da raça que há de vir, para quem o novo céu e a nova terra serão uma habitação — _essa_ é a raça que está chegando ao nascimento, que, por sua vez, governará esta terra em transformação.

Por muitos e muitos séculos, na verdade, até por milênios, o lento curso da evolução prossegue tranquilamente sem muita observação, e então subitamente vem uma mudança — uma mudança de uma raça que morre e de uma raça que nasce, um estágio de transição, uma era de transição em que todo movimento é rápido, em que catástrofes são frequentes, em que mudanças súbitas se fazem sentir, em que os homens crescem em um ano mais do que seus antepassados cresceram talvez em um século.

Em tal era de transição novamente o mundo se encontra no tempo presente.

Atrás de nós, os longos séculos através dos quais a grande raça ariana tem enviado onda após onda de humanidade em sucessivas vagas, varrendo a Ásia e a Europa, uma após outra surgindo, crescendo, dominando e então passando ao seu declínio.

Durante todo o tempo de uma sub-raça, o mundo desliza pelo que tem sido chamado de sulcos da mudança, firme e silenciosamente, sem muitos solavancos ou perturbações; as rodas girando razoavelmente suaves, contínuas, com pouco choque.

E então, novamente, chega o tempo em que uma nova sub-raça deve nascer, quando outra deverá suceder e a antiga deverá passar.

Se olharem ao redor agora, verão por todos os lados os sinais de uma era que se encerra; pensamentos que alcançaram um ponto além do qual não podem continuar nas antigas linhas e nos antigos métodos, aquilo que chamei de impasse; em todos os departamentos mais importantes do pensamento e da atividade humana, um crescimento rápido, extraordinariamente rápido.

As mudanças que os mais velhos entre nós testemunharam são maravilhosas em extremo, mudança sucedendo a mudança, e cada mudança maior que a anterior, até que toda a sociedade parece precipitar-se adiante velozmente sem pausa, e os homens se perguntam qual será o próximo pensamento, o que o próximo desenvolvimento pressagiará.

Não é, certamente, a primeira vez na história humana que um período como este sobrevém ao mundo.

Olhem de volta ao tempo em que a sub-raça precedente à teutônica estava no zênite de seu poder, e vejam então quão perturbadas estavam as mentes dos homens.

Foi o tempo que foi marcado pelo nascimento d'Aquele que é conhecido nas terras ocidentais como o Cristo — um período de rápida transição como o nosso, de mudanças marcadas e súbitas.

E se àquele povo daqueles dias tivésseis dito, como agora vos digo: “Estais num dos grandes períodos de transição da história do mundo; a raça que é dominante e imperial está realmente atingindo seu zênite, e após o zênite vem o lento declínio, inevitável, seguro”; se tivésseis dito ao povo da época que entre eles viria um poderoso Mestre que revolucionaria o mundo futuro e mudaria os próprios fundamentos da civilização; que ergueria um código ético diferente, e tornaria virtuoso o que antes fora desprezado, e o que fora menosprezado se tornaria a mais alta coroa da santidade — se àquele povo daqueles dias tivésseis falado tais palavras, eles teriam rido de vós como sonhador ou ameaçado como louco.

Pois por que haveria o mundo de mudar em seus caminhos determinados, e por que haveriam os pés do mundo de buscar trilhar novos e intocados caminhos? E, no entanto, havia muitos que sentiam que uma mudança se aproximava; ainda havia profetas e videntes que falavam de um reino vindouro e de um Mestre vindouro, e de mudanças que alterariam a face do mundo.

De pouca valia olhar para trás, para aqueles tempos remotos, se repetis em vossos próprios dias a cegueira do povo de então; pois certamente nestes dois mil anos os homens deveriam ter aprendido algo mais de sabedoria, seus olhos deveriam ter ganho algo mais de visão, e os sinais de uma era que se encerra deveriam ser-lhes mais palpáveis do que nos dias de seus antecessores na era final de Roma.

Mesmo naquele tempo se falava de um futuro em que mudanças ocorreriam novamente, em que um grande Mestre reapareceria, em que uma nova era nasceria, um novo céu e uma nova terra seriam vistos.

É nesse próximo período de transição, então, que vós e eu estamos; e embora muitos de vós possais dizer, como teriam dito outrora, que sou um sonhador ou estou louco, nem por isso deixarei de me esforçar para vos contar esta noite, e nos domingos que se seguem, algo dos sinais pelos quais podereis julgar por vós mesmos se uma grande mudança não está chegando ao mundo, se não está vindo um novo reino e um poderoso Mestre, se em nossos dias novamente, como nos dias do passado, o mundo não há de assumir uma nova forma e um tipo mais nobre de humanidade para viver e reinar na terra, pois muitos são os sinais da era que se encerra, e muitos também os sinais do dia que amanhece sobre a terra.

Nesta e na próxima conferência, trataremos do que está morrendo, não da raça que há de nascer; e se, de certa forma, estas duas conferências puderem parecer um tanto lúgubres ou um tanto cinzentas, então lembrar-vos-ei que a noite deve vir antes da aurora, e o acinzentado do céu antes do nascer do sol.

Se pudermos enxergar para além do cinzento os primeiros e débeis lampejos dos dedos rosados da aurora, ah! então não precisaremos nos importar que a noite ainda esteja conosco, pois a noite está se fechando, e nós, os filhos do dia, veremos o nascer do sol.

Tomei para esta noite três grandes departamentos do pensamento humano — Religião, Ciência, Arte; e nossa tarefa agora é ver se, examinando o mundo da religião, da ciência e da arte, podemos descobrir que os velhos métodos nos levaram até onde podiam ir, que estão se quebrando em nossas mãos, que não podemos mais usá-los para abrir novos horizontes de pensamento e esperança para o homem.

Por todos os lados há um sentimento de incerteza, um sentimento, quase diria, de angústia; um questionamento sobre o que é verdade, o que é confiável? Onde podemos encontrar alguma rocha sobre a qual possamos firmar os pés em meio a todo o embate de opiniões diversas, de dúvida, sim, de ceticismo e descrença?

I.—RELIGIÃO.

Qual é a posição do mundo religioso hoje? Em primeiro lugar, há já muitos e longos anos vêm atuando nele certas forças que solapam a religião do tempo; e quando agora falo de religião, refiro-me à religião do Ocidente, pois falo no Ocidente; embora pudesse mostrar-vos que em outras partes do mundo também as mesmas forças estão em ação, embora não tão proeminentemente, e produziram lá, até certo ponto, os mesmos resultados.

Ora, não é da boca de um teosofista como eu que vos pediria que aceitásseis o testemunho quanto às dificuldades em que o mundo religioso se encontra hoje, e sobre os pontos mais importantes que abordarei, após chamar vossa atenção para as forças destrutivas que vêm solapando a religião, tomarei meu testemunho de bispo e de clérigo em seus escritos publicados, que todos podem ler se quiserem.

As forças solapadoras a que aludo são principalmente três, e cada uma destrutiva; a ausência de construção é um dos sinais do dia que se encerra.

Primeiro, como vocês bem sabem, a erosão feita pela erudição na cristandade, na qual o que se chama de alta crítica vem despedaçando os documentos sobre os quais o cristianismo histórico foi construído — tomando um após outro, examinando, estudando, escrutinando, comparando um tipo de linguagem com outro no mesmo documento; apontando marcas de diferentes épocas onde se supunha que um único escritor falava, e gradualmente coletando de todos os lados diferentes leituras, colocando-as lado a lado, e descobrindo que elas são, em grande medida, mutuamente destrutivas.

Tão longe isso chegou, como vocês sabem, que, não há muito tempo, toda essa linha de investigação foi condenada pela cabeça autoritativa da grande comunhão católica romana.

A alta crítica, o tratamento histórico do ensino e da história da Igreja, o espírito analisador, escrutinador, investigador do nosso próprio tempo — tudo isso, com todos os seus resultados, foi condenado e proibido de ser ensinado dentro dos estabelecimentos de ensino da grande comunhão romana; os resultados da crítica histórica foram banidos, e, o mais fatal de todos os expedientes, em grande parte mantidos fora do conhecimento daqueles que devem se tornar os mestres das gerações que estão por nascer.

Há alguma maravilha, se olharmos apenas do ponto de vista externo? Pois onde a religião é uma questão de autoridade, de livros, de sucessões, de eventos históricos, ali a crítica deve sempre destruir; a forma muda, e não pode permanecer estável em um mundo transitório, e encontramos os documentos antigos despojados de seu valor antigo; encontramos a inspiração, limitada e acorrentada às palavras em vez do espírito, falhando em manter-se contra a erudição crítica do dia.

Uma defesa após outra é erguida, apenas para ser abandonada diante da maré que se aproxima, como crianças erguem castelos na areia, sonhando que castelos de areia podem deter o fluxo das ondas.

Vocês sabem, de todos os lados surgiram questões em relação aos documentos; o que é mais desanimador e desencorajador se a religião fosse uma questão de livros e palavras, e não uma questão do espírito vivo e divino no homem, que nenhuma crítica é capaz de destruir.

Pois, de tudo isso, o pensamento surge e toda crítica em si mesma tem nascimento.

Mas, por enquanto, nesse despedaçamento dos documentos, uma grande investida é feita contra a religião do tempo.

Então, se você se voltar para outra força destrutiva que vem minando a religião popular, encontrá-la-á na pesquisa arqueológica; encontrá-la-á no que se chama mitologia comparada, construída a partir dos resultados dessa pesquisa; cidades desenterradas, bibliotecas desenterradas, tumbas desenterradas — todas entregaram seus segredos há muito ocultos, e esses segredos foram usados como armas contra a religião do Ocidente.

Datas foram lançadas ao mar, centenas de anos foram alongados em milhões; a arqueologia, a geologia, o antiquarismo de toda espécie, pesquisas sobre raças há muito extintas — tudo deu o mesmo resultado, abalando os próprios fundamentos sobre os quais se pensava, ainda que erroneamente, que a religião deveria ser construída.

De todo esse minar, essa destruição, do espírito continuamente crítico do homem, surgiram a dúvida e a questão e o semi-ceticismo, e apenas uma esperança em vez de um conhecimento, apenas uma aspiração em vez de uma fé viva.

E além dessas questões menores da religião que podem ser tocadas por esse tipo de crítica destrutiva, além e acima dessas, as ideias centrais da religião foram lançadas no Cadinho da Razão.

A própria ideia de Deus tem estado em discussão, debatida, raciocinada, e a concepção de Deus mudou.

Quem agora sonha em se preocupar muito com a _Analogy_ de Butler? Quem agora gastaria seu tempo debruçado sobre as _Evidences_ de Paley? Essas estão fora de moda, e não tratam das questões do tempo; pois o pensamento da Evolução afetou a religião, e a concepção central da Divindade não conseguiu escapar da corrosão dessa atmosfera de pensamento.

Aqui, novamente, demonstrações externas estão falhando, raciocínios externos falham em satisfazer.

A razão, embora empilhada sobre razão, não pode dar mais do que uma probabilidade razoável, enquanto você procura por Deus apenas no mundo exterior, e não em Sua manifestação mais elevada, o Espírito que vive em você mesmo.

A ideia de um Deus extracósmico está gradualmente desaparecendo do mundo do pensamento.

A ideia de um Deus que fez o universo como uma peça de maquinaria, e permaneceu fora dele enquanto as rodas giravam e as correias trabalhavam — essa ideia quase já passou; e em vez disso, um Deus imanente em tudo, um Deus que é uma vida e não um mecânico, um Deus que é um Espírito informador e não um criador externo — essa ideia mais nobre, mais requintada, está despontando no mundo religioso de hoje.

Mas ainda assim, vê-Lo apenas como imanente no universo não é a resposta final da religião; há algo mais que é necessário além do Deus que se encontra dentro do universo e dentro do homem, aquela poderosa verdade que é proclamada em uma escritura oriental: “Estabeleci este universo com uma porção de Mim mesmo, e permaneço.” Esse é um dos novos caminhos de pensamento, de escape das forças destrutivas do pensamento que estamos considerando.

Ao longo de outro dos grandes conceitos cristãos, há muita perturbação e dificuldade hoje.

Tomo aqui, por um momento, um de uma série de artigos notáveis que apareceram no _Hibbert Journal_ de janeiro passado, talvez um dos melhores números já publicados, tratando dessa questão do tempo.

Um desses artigos tem um título estranho que assinala o ponto crucial de muitas mentes hoje; o título é: “Jesus ou Cristo?”; não “Jesus Cristo”, não “Jesus e Cristo”, mas “Jesus _ou_ Cristo?”; natural o bastante se fosse escrito por um teosofista, mas este é escrito por um ministro de uma igreja cristã, e ele confessa, com admirável candura e ousadia, as dificuldades que todos devem enfrentar que lidam, de um lado, com um ideal espiritual e, de outro, com um homem.

Ele pergunta se as alegações feitas são em favor de um ideal espiritual, ao qual provisoriamente a palavra “Cristo” pode ser aplicada, ou se são predicadas de Jesus; ele então percorre uma série dessas dificuldades (muitos de vocês fariam bem em ler o artigo em seu lazer), apontando em quantos casos no Novo Testamento você encontra limitações, aceitação do pensamento da época, e muitas outras dificuldades que colidem com a ideia de que Ele era Deus verdadeiro de Deus verdadeiro.

“Nenhuma condenação”, ele aponta, “no Sermão da Montanha é proferida contra a lei dura e cruel do devedor e do credor, nem os esforços por reforma legal encontrariam qualquer encorajamento nas palavras atribuídas ao Mestre aqui.

Sobre a não resistência e o juramento, a regra atribuída a Jesus é absoluta.”

No entanto, como um todo, a Cristandade o violou abertamente ao longo de sua história." Ele então fala da visão que se tem do homem em relação à mulher, do "princípio iníquo da inferioridade do sexo contra a mulher", um princípio que "infligiu sofrimento infinito a metade da raça humana". E assim ele continua, abordando ponto após ponto, e declarando que esta conclusão não pode mais ser evitada — que identificar Jesus com Cristo é "fazer de Deus um Ser que é onipotente, porém limitado em poder; onisciente, porém deficiente em conhecimento; infinitamente bom, porém Alguém que se recusa 'a transformar qualquer parte de Seu conhecimento como Deus em ciência para o homem.' … Seria um abuso de linguagem dizer que isto é um mistério.

É uma contradição absoluta." Ora, quando um clérigo pode escrever assim numa publicação que circula quase exclusivamente entre as classes educadas, pode-se perceber quão grande é a dificuldade que o pensamento moderno enfrenta com relação à personalidade de Jesus e à revelação mais ampla do Cristo.

Não é possível que questões como estas permaneçam para sempre sem resposta, que sejam sempre formuladas e nenhuma réplica seja encontrada; a Cristandade inevitavelmente deve abrir caminho para alguma solução razoável, e descobrir como naquela personalidade maravilhosa houve uma revelação divina, como os homens esperaram e acreditaram, e como há uma resposta, embora a ortodoxia ainda possa não estar preparada para dá-la. E se passarmos da religião propriamente dita, como podemos dizer, para o grande domínio da moral, que está tão intimamente ligado a ela, veja quão difícil é a posição no tempo presente.

Ora, desde a última vez que estive aqui em Londres, vocês tiveram um Congresso de Educação Moral, para o qual nada menos que vinte e dois governos europeus enviaram seus melhores representantes.

Intenso interesse foi sentido na questão da educação como parte da religião ou separada dela. É uma das questões sociais mais sérias da atualidade, uma que a sociedade deve responder: Deve a moral ser baseada na religião e sancionada pela religião, ou pode ela encontrar terreno firme separado, distinto dela? Ora, a resposta popular comum da época é antes a favor da segunda — que a moral deve encontrar um fundamento independente, à parte da sanção da religião.

E isso não é antinatural, porque as disputas entre os corpos religiosos, suas controvérsias sobre a questão da educação, praticamente cansaram a mente da Inglaterra, e homens e mulheres se impacientam com as lutas por trivialidades quando está em jogo a formação moral de dezenas de milhares de meninos e meninas, os futuros cidadãos do país.

Se tomarmos aquele Congresso de Educação Moral, o ponto foi colocado de forma muito forte e muito clara.

Aqui, novamente, neste número do _Hibbert_ com o qual estou lidando, encontramos um artigo bastante breve que fala sobre isso e sobre a relação da educação com a religião; e o escritor menciona um discurso notável no Congresso de Educação, no qual foi declarado que, embora as crianças devam ser ensinadas "o respeito devido à ideia de religião … elas devem ser ensinadas que o principal modo de honrar a Deus consiste em cada um cumprir seu dever de acordo com sua consciência e sua razão." Ora, essa é uma afirmação que encontraria ampla aceitação nos dias de hoje, e, no entanto, seu valor ou sua falta de valor depende de duas palavras: "consciência" e "razão". Se a consciência for não iluminada, muito pouco serviço útil será prestado à humanidade pelos meninos e meninas que seguem essa consciência quando se tornam homens e mulheres.

A consciência iluminada é verdadeiramente o fundamento de um Estado, mas a não iluminada pode levar os homens a todo tipo de crime.

O inquisidor seguiu sua consciência quando torturou o herege e o enviou à fogueira.

Laud seguiu sua consciência quando perseguiu, torturou e mutilou puritanos que não se curvavam diante dele.

A consciência cometeu os maiores crimes contra nações e contra indivíduos; a consciência deve ser iluminada antes de ser um guia seguro.

E o mesmo se aplica à razão.

Se a razão é desenvolvida, iluminada, cultivada, treinada, essa razão poderia, de fato, ser seguida ao longo do caminho da vida; mas uma razão que não é exercitada de acordo com as leis da lógica e do pensamento correto pode ser tão irracional quanto se o nome de razão não lhe fosse aplicado. Não basta ensinar que os homens devem seguir a consciência e a razão, a menos que você treine a razão e ilumine a consciência.

Agora, como isso deve ser feito? No passado, isso foi feito pela religião em grande medida.

Pode a sociedade se dar ao luxo de tentar ensinar a moral separada da religião? Dificuldades naturalmente surgem aqui, e o Bispo da Tasmânia corajosamente chamou a atenção do império para a dificuldade que está diante do ensino religioso.

Ele observa que o Antigo Testamento não é um livro que, como um todo, possa ser usado para a instrução moral da criança cristã.

Pode o Antigo Testamento, pergunta ele, ser usado dessa maneira? E a resposta é negativa.

Ele observa que se pode encontrar no Antigo Testamento passagens morais magníficas e inspiração moral esplêndida, mas isso se dá por um processo de seleção, no qual se aplica a consciência moral ao discernimento em escritos antigos.

Bispo como é, ele tem coragem suficiente para declarar que o Antigo Testamento como um todo não deveria encontrar lugar na educação da criança.

Agora, suponhamos que admitamos—e a maioria das pessoas ponderadas admitiria—que é preciso selecionar e escolher cuidadosamente, isso não é uma resposta suficiente para a questão.

Pode-se efetivamente ensinar moral à criança sem recorrer à religião? Está-se preparado para admitir que se pode ensinar uma certa classe de virtudes sem sanção religiosa; não aquelas que são as virtudes favoritas, podemos dizer, dos dias atuais de competição e luta? Pode-se ensinar a uma criança a ser prudente, econômica, cautelosa; pode-se ensinar-lhe o valor da aquisição e o dever de prover para o futuro.

Todo esse tipo de virtude talvez se possa ensinar numa base puramente utilitarista, como se diz, mas, como é novamente apontado num artigo notavelmente hábil sobre "A Consciência Social do Futuro", certos traços antiquados, outrora considerados virtudes, são hoje comumente tidos pelos homens como vícios.

A não resistência, por exemplo, "é agora considerada covardia; a mansidão hoje em dia é geralmente soletrada como fraqueza; não se preocupar com o amanhã é conhecido como imprevidência; o desapego ao mundo é geralmente visto como uma fase de sentimentalismo." Tudo isso é bastante verdadeiro.

Mas como se vão ensinar as virtudes que até agora estiveram enraizadas na religião—virtudes sem as quais nenhum Estado pode perdurar? Pois não se podem ensinar as virtudes cívicas com base no egoísmo esclarecido.

Esse é um ponto que todos os educadores da juventude devem lembrar.

Auto-sacrifício, compaixão, a disposição de suportar em prol dos outros, tomar sobre os ombros fortes o fardo dos fracos, a percepção de que o dever é maior do que os direitos, e a responsabilidade mais vital do que a autoproteção — como você vai ensinar essas virtudes com base no egoísmo? Ora, eu argumentei antigamente, e tentei mostrar, na época em que era cético, que se poderia treinar as pessoas para o auto-sacrifício e a auto-entrega por meio de um apelo à humanidade dentro delas, e ao senso de dever para com a raça; mas esse apelo falha mais prontamente justamente nos casos em que as virtudes são mais necessárias.

Ele apela aos nobres, mas a maioria não é nobre; apela aos altruístas e heroicos, mas a maioria tem coragem medíocre e altruísmo muito limitado; apela àqueles que não precisam dele, e deixa frios e indiferentes aqueles que mais precisam.

Você irá ao milionário que construiu sua vasta fortuna pela ruína de centenas de famílias, e falar-lhe da beleza do auto-sacrifício e do esplendor da auto-entrega? A resposta das pessoas do tipo egoísta é: Por que eu deveria me sacrificar pelo futuro? ou, como o espirituoso francês disse: "O que a posteridade fez por mim para que eu me sacrifique por ela?" Você pode dizer que isso é muito mesquinho, muito egoísta.

É; mas então, essas são as pessoas que precisam que a força compulsória da força moral seja aplicada a elas.

Onde você vai encontrá-la? Pois sem auto-sacrifício nenhuma sociedade é segura; sem a auto-entrega do pequeno ao grande, do indivíduo ao eu social, não há possibilidade de vida nacional, nem estabilidade no sistema social; e essas são virtudes que crescem da religião, não do que falsamente se chama utilidade.

A maior utilidade para a nação é aquela que compreende a relação entre a parte e o todo, e isso só é ensinado pela religião que conhece o Eu maior, que liga o homem ao todo, faz-lhe perceber as relações, faz-lhe saber que ele não é uma criatura de um pequeno globo, mas uma criatura do universo; que ele é uma vida cósmica, e não planetária.

Isso é aprendido somente pela religião, e pela imortalidade sem morte do Espírito divino no homem; sem isso, nenhuma moralidade perdurará; e você cometerá um erro fatal se, por causa das tolices passageiras dos religiosos, você expulsar a religião de seu lugar na educação, da qual ela é a inspiração e a força.

Estes são alguns dos problemas com que você tem de lidar nesse impasse, como o chamei, da religião.

De fato, você quer uma nova síntese religiosa e moral; e não pode encontrá-la sem a inspiração superior pela qual o homem está agora tateando.

II.—CIÊNCIA.

Deixemos esse impasse—(tentarei resolvê-lo em outra palestra)—e tomemos o impasse na ciência.

Ora, isso é muito curioso no tempo presente.

A ciência é essencialmente no Ocidente, como o é em toda parte, uma questão de observação, de medição, de estimar quantidades e compreender relações.

Mas a nossa ciência está chegando ao fim de seus poderes ao longo dessas linhas, de uma maneira muito curiosa e marcada.

Ela não pode obter seus aparatos mais delicados do que já os tem; suas balanças são maravilhas, medindo partes inapreciáveis de um grão quase inapreciável.

Nada mais requintado do que a delicadeza do aparato científico, nada mais um testemunho da exatidão da mente científica.

E, no entanto, como o aparato está falhando ao cientista! como suas observações estão se tornando cada vez mais difíceis! O que pode ele fazer com o átomo? O químico, o físico, pode ele seguir o átomo e fazer disso ainda uma questão de observação, ou isso lhe escapa inteiramente? Está o químico, o físico, agora obrigado a recorrer ao matemático para que este lhe crie um átomo que responda às exigências da ciência que é incapaz de descobri-lo por si mesma? Todos os argumentos posteriores sobre o átomo, se você notar, baseiam-se em fórmulas matemáticas; eles não podem observar; é fino demais, delicado, minúsculo—escapa-lhes.

Mesmo o átomo químico, que está quatro graus abaixo do átomo físico último, é uma questão sobre a qual eles são compelidos a raciocinar porque não podem observar.

Mas uma ciência que raciocina sem que esses raciocínios se baseiem em observações não é ciência como o Ocidente a conheceu até o tempo presente.

Todo raciocínio científico é suposto basear-se na observação; e se, em vez disso, os cientistas têm de recorrer à razão onde a observação lhes falha, então um novo método deve ser descoberto, e novos caminhos devem ser trilhados.

Não digo que não haja novo método; não digo que não haja novos caminhos; mas não são os métodos e os caminhos da ciência do nosso próprio tempo.

E aí surge esta dificuldade: o minúsculo está escapando à ciência por sua pequenez, o sutil é sutil demais para sua investigação.

Se isso for verdade — e é verdade na química e na física, e também, em grande medida, na eletricidade — descobrimos que todas as ciências estão chegando à fronteira em que seus métodos falham, e seus sentidos não mais respondem à delicadeza das ondas que sobre eles incidem vindas do mundo exterior.

Elas estão deixando para trás o grosseiro e o denso; isso está conquistado, é delas; o sutil e o raro, esses lhes escapam; e os instrumentos de latão, de vidro, e até mesmo de agulhas sensíveis, não são finos nem sutis o bastante para levar a investigação adiante.

Em outros reinos da ciência, as mesmas dificuldades estão surgindo.

A psicologia — de onde vieram todos os fatos da nova psicologia? De homens científicos? Nem um pouco! De fraudes e charlatães, de mesmeristas, espiritualistas e teosofistas, e de todos esses "istas" que a ciência popular despreza e diz estarem inteiramente fora do âmbito do respeito científico.

E, no entanto, é deles que colhem seus fatos, deles são obrigados a tomar os estranhos novos fatos psicológicos que estão revolucionando todas as ideias sobre a consciência e os poderes que jazem ocultos na mente humana.

Esses fatos se acumulam pelas mãos de todas essas pessoas impróprias, e quando a ciência os obtém, não consegue explicá-los.

Ela só pode reorganizá-los e renomeá-los, chamando o mesmerismo de "hipnotismo" e a clarividência de "autoscopia". Mas toda essa reetiquetagem e toda essa reorganização não podem velar o fato fundamental de que ela não tem teoria na qual esses fatos possam se encaixar, nem explicação que os organize em uma ordem racional.

Na psicologia, como na química, na física e na eletricidade, há um impasse.

E a medicina, que dizer dela? Os médicos estão começando a pensar cada vez menos em drogas.

Em meus tempos de juventude, um médico honesto certa vez me contou que às vezes dava água colorida e pílulas de pão a pessoas que, ele sabia, melhorariam muito mais se não tomassem remédios, mas elas estavam tão determinadas a tomá-los que ele se via obrigado a lhes dar algo, então lhes dava coisas inofensivas.

Essa ideia cresceu.

Os médicos têm cada vez menos fé nas drogas, e admitem cada vez mais amplamente que sua ciência médica é, em grande parte, algo improvisado, empírico, baseado em nenhuma teoria verdadeira — experimental, como dizem.

Mas, desesperados por encontrar o caminho certo para a saúde, eles desceram pelo terrível atalho da Vivissecção, tentando arrancar da Natureza, pela tortura de seus filhos mais indefesos, os segredos que de outra forma não conseguiam encontrar.

Mas esse é um caminho fatal; está levando a medicina cada vez mais para longe de qualquer verdadeira ciência da cura, e a transformando em uma ciência de envenenamento; a medicina está se tornando uma questão de equilibrar um veneno contra outro, de modo que, no meio dos venenos equilibrados, você possa obter algum miserável resquício de saúde.

Quando os médicos encontram algo que não entendem, dizem: "Oh, vamos experimentar em um animal; melhor experimentar em um animal do que em um homem." Sim; mas se o animal não der o mesmo resultado, e se aquilo que é veneno para o homem não for veneno para o animal, então os resultados do seu experimento podem ser um envenenamento generalizado e não intencional, somado aos envenenamentos intencionais da época.

Surge então um perigo que talvez torne as pessoas menos dispostas a aceitar os resultados da vivissecção.

Tomemos o meimendro: as cabras se alimentam confortavelmente de meimendro; ele mataria você.

Se, quando as pessoas quisessem saber os efeitos do meimendro no sistema humano, elas o experimentassem em cabras, muitas mortes humanas teriam se seguido ao resultado desse uso particular do método experimental.

O que está sendo feito com todos esses miseráveis resultados dessa ciência equivocada e cega, todos esses soros e toxinas, e todas as outras coisas que agora estão despejando no corpo humano? Eles estão diminuindo a vitalidade da raça; estão reduzindo o poder de resistência a doenças do homem.

Não digo que você não possa tornar um homem imune por um tempo envenenando-o lentamente, de modo que, quando uma dose do veneno vier, ela não terá efeito.

Você pode fazer isso com arsênico; você pode colocar tanto arsênico no corpo humano que a pessoa envenenada por arsênico pode tomar uma dose de arsênico sem morrer.

Você me diz que isso é saúde? Eu digo que isso é doença, e que todos esses métodos miseráveis estão diminuindo a vitalidade do corpo humano, tornando-o presa de inúmeras doenças sob o pretexto de salvá-lo de algumas poucas.

A saúde não se obtém por envenenamentos, por mais cuidadosamente graduados que sejam.

A saúde é alcançada por meio de vida pura, alimento puro, autocontrole moral, e por tornar-se o senhor, e não o escravo, de seus apetites e paixões.

É um caminho que conduz à morte, e não à vida, quando se quer viver malignamente e ser curado dos resultados da vida má a partir das coisas que são extraídas dos corpos torturados do reino animal.

E assim, novamente, há um impasse, pois até mesmo os vivisseccionistas estão começando a temer um pouco os resultados que obtiveram de suas investigações.

Há respostas para os problemas da doença, mas elas não se encontram nessa linha.

III.—ARTE.

E quanto à arte? Ora, muitas pessoas, receio, neste e em outros países, não percebem que a beleza é uma necessidade da vida diária para o ser humano, e quando ele não a obtém, é menos homem, menos mulher, do que deveria ser. Não é uma questão de se você deve ter uma coisa bela como luxo; é uma necessidade, e deveria ser o pão cotidiano da vida.

As nações que conheciam o valor da beleza tornavam belas as suas cidades; suas obras de arte eram tornadas propriedade comum, seus edifícios eram de proporções primorosas, sua arquitetura magnífica, e de tudo isso, sempre aberto às massas do povo, crescia uma beleza de forma e uma beleza de mente que não podem, de modo algum, crescer numa nação onde se permite que as cidades sejam hediondas, onde o ar é envenenado, e onde todas as coisas comuns da vida são feias em vez de belas.

Há uma coisa na Índia de que frequentemente me queixei; ela não vos impressionará tanto aqui como inevitavelmente vos impressionaria lá.

A antiga vida indiana era uma vida plena de beleza.

Ainda agora, nas aldeias, a vida é bela.

As vestes de homens e mulheres, igualmente, são graciosas, fluidas, primorosas em cor.

Se virdes uma camponesa indiana trabalhando nos campos, ela é um quadro para se pintar, pela graça de seus drapeados, pela beleza das cores que veste; e se a virdes indo ao poço da aldeia buscar água, ela carregará na cabeça algum vaso, seja de bronze batido ou cobre, seja de argila amassada, será sempre belo em forma e primoroso em cor. Hoje em dia, desde que a nossa civilização espalhou o seu poder pela Índia, as coisas estão mudando; corantes de anilina estão substituindo os corantes vegetais; latas de querosene estão substituindo os vasos primorosos dos dias antigos.

Nos velhos tempos, numa aldeia, quando havia um casamento, cada casa contribuía com alguns de seus belos vasos para o festival da aldeia; mas agora esses foram postos de lado, e miseráveis latas de metal tomam o seu lugar.

É apenas uma pequena coisa, podeis dizer; asseguro-vos que é uma coisa muito grande; pois eliminar o senso de beleza que vem do viver em contato com a Natureza — pois a Natureza é bela em toda parte, e o contato com ela embeleza o rosto, a forma e a mente humanos — a eliminação desse senso de beleza que brota das montanhas e dos rios, e dos prados e dos bosques, isso é uma perda nacional, e pressagia a decadência nacional.

As cidades-jardim que começais a construir não são meras fantasias de pessoas fantasiosas, mas uma sábia tentativa de tirar o povo da feiura dos tijolos e da argamassa como são usados na Inglaterra, para o campo, onde a vida ainda é bela, e onde a luz do sol e a cor são soberanas.

A vida é pobre onde não há beleza, e a própria vida torna-se comum, vulgar, onde a beleza não é uma força dominante.

É uma das grandes revelações do próprio Deus, pois a beleza reside na perfeição da harmonia, na exquisitez do contorno, na formosura da cor, e todas essas coisas são características do Divino Artífice, cuja manifestação é sempre em beleza, enquanto a sabedoria e o poder lhe subjazem. Podeis vê-lo em vossas próprias obras de arte.

Elas não são criativas, mas imitativas, e esse é o sinal de que a arte nessa linha atingiu seu fim e deve encontrar uma nova inspiração.

Às vezes as pessoas dizem que não se pode superar a Natureza; mas podeis mostrar-lhes o que há na Natureza que os olhos cegos das pessoas comuns não veem.

Tomai uma flor: é verdade, a flor é bela; um pequeno espírito da natureza a fez, e captou tanto do pensamento divino da beleza quanto aquela pequena inteligência foi capaz de conceber; dizeis-me que quando o artista vem, a vida divina não é muito mais amplamente evolvida nele do que naquele pequeno espírito da natureza, que ele não pode captar mais do pensamento de Deus na flor do que o espírito da natureza foi capaz de expressar? E é isso que o grande pintor, poeta, músico faz; ele ouve e vê e conta os pensamentos de Deus mais plenamente do que vós e eu podemos com nossos ouvidos obtusos e nossa visão limitada e nossas línguas desajeitadas.

Está ali, mas não podemos vê-lo. O artista é o revelador da beleza divina na forma, e a menos que ele possa fazer isso, não é um verdadeiro artista de modo algum.

O artista ainda está por vir para esta civilização — o homem que pode ver através das formas do presente a ideia divina que se esforça por expressar-se em novos ideais, novas esperanças, novos poderes.

Estas são necessárias para a arte, e estas virão nos dias que despontam; e uma nova arte será encontrada nos novos céus e na nova terra.

Assim, embora eu vos tenha conduzido hoje por um caminho sombrio—pois tenho falado do que passa, e não do que vem—é porque quero que percebais nos sinais do mundo ao vosso redor que estais em meio a uma era que se encerra; não apenas para que a conheçais—isso é pouco—mas para que, do conhecimento do encerramento, vos prepareis para a raça que há de nascer.

Pois, a menos que compreendais, não podereis guiar vossos passos corretamente; a menos que compreendais, o mundo será mero enigma, e não uma expressão do pensamento divino.

A era que se encerra cumpriu sua obra, treinou a mente concreta, treinou o pensamento científico, desenvolveu poder, força e energia—todos bons dons de Deus, para serem usados em propósitos mais nobres do que aqueles a que servem hoje.

Não há nada a lamentar, nada a lastimar, nada a desejar de outro modo no mundo que está morrendo.

Ele cumpriu sua obra; mas cabe a nós sair do mundo que morre para um mundo que é novo, e é do mundo que morre para o mundo que vem que eu bem que gostaria de conduzir vossos pensamentos, e talvez também vossas vidas.

Palestra II

O Impasse nas Condições Sociais: Luxo e Necessidade Face a Face

Amigos: Devo falar-vos esta noite sobre um assunto que está um pouco fora de nossas palestras teosóficas habituais.

O Teosofista, como regra, estuda e fala mais sobre causas do que sobre efeitos, preocupando-se mais com a eliminação das causas da miséria do que com os efeitos que brotam dessas causas e se manifestam como formas particulares de miséria.

Por causa disso, às vezes é chamado de impraticável.

Mas isso é um abuso de palavras; pois compreender as causas da miséria e removê-las é muito mais prático do que cortar as pontas das ervas daninhas enquanto se permite que as raízes permaneçam sob a terra para reproduzir novas ervas amanhã.

Dizer que o estudo, com a discussão que dele brota, é impraticável é muito semelhante a declarar que seria prático enviar enfermeiros e médicos a um campo de batalha para amputar membros dilacerados e tratar os aleijados até a recuperação, e negar que tentar remover as causas da guerra seja prático.

Ora, admito que enviar enfermeiros e médicos é algo prático, mas afirmo que trabalhar pela substituição da arbitragem pela guerra é muito mais prático.

Assim, com as coisas particulares com que tenho de lidar esta noite.

Trato dos efeitos, mas apenas com o intuito de conduzi-los ao estudo das causas e às mudanças fundamentais que terão de ser feitas na construção de uma civilização maior e mais nobre.

Parte do caminho para voltar as mentes dos homens nessa direção e dar-lhes o impulso necessário para trabalharem pelo que é mais elevado e maior é mostrar-lhes a natureza intolerável das condições em que vivemos hoje.

Ao fazer isso, de modo algum me afasto do ensinamento e do exemplo daquela grande e incompreendida mulher a quem devo tudo o que há de mais feliz e melhor em minha vida, H. P. Blavatsky.

Alguns de vocês que são estudantes de Teosofia podem lembrar que em sua _Chave para a Teosofia_ ela fala sobre a miséria do East End de Londres e profere palavras de elogio às tentativas que estavam sendo feitas para mudá-la. Ela fez muito mais do que proferir palavras de elogio; pois um dia, depois de eu lhe ter contado algumas das visões lastimáveis que via dia após dia como membro do London School Board, como era então, pelo East End de Londres, recebi na manhã seguinte uma pequena nota característica, na qual ela incluía um par de soberanos, dizendo: "Você sabe que sou apenas uma pobre, mas dê estes às criancinhas que lhe pediram ontem uma flor." Da mesma forma, essa rápida simpatia pelo sofrimento humano manifestou-se em um caso em que pouquíssimos de nós, talvez, estariam dispostos a seguir seu exemplo.

Ela ia para a América e tinha apenas dinheiro suficiente para comprar sua passagem; comprou-a, e no cais viu uma mulher chorando com algumas criancinhas.

Perguntou por que estavam aflitas, e a mulher contou como havia comprado bilhetes falsos de algum vigarista e, assim, não podia atravessar o oceano para se juntar ao marido.

H. P. B. voltou ao guichê, trocou sua passagem de primeira classe por passagens de terceira para si e para aquela infeliz mulher e crianças, e passou a viagem na terceira classe de um transatlântico — uma prova muito prática da fraternidade que ela proclamava.

De modo que, afinal, não estou realmente me afastando muito ao abordar este assunto particular da miséria humana e do sofrimento humano, mostrando-lhes, o que ouso dizer que vocês bem sabem, alguns dos casos que deveriam estimular à ação.

E se me disserdes: é uma história antiga essa que nos contais; então minha resposta será que, enquanto os males não forem remediados, é necessário repetir a história uma e outra vez.

Agora examinemos esta grande civilização e vejamos o que chamei de "O Impasse nas Condições Sociais". Primeiro, lembremos, como uma espécie de atmosfera preliminar, que as grandes civilizações do passado pereceram por esse contraste chocante entre luxo e miséria, e que o que aconteceu repetidas vezes no passado bem poderia repetir-se entre nós hoje.

Pois não somos mais fortes em nossa civilização do que foram as civilizações de Roma, da Assíria, do Egito; e encontramos na civilização egípcia exatamente o mesmo tipo de questões surgindo então como surgem agora, como se o mundo realmente não tivesse progredido nesse aspecto.

Em algumas tábuas e esculturas não desenterradas, encontramos um édito sobre os salários dos trabalhadores, e como eles deveriam ser instruídos a não se mostrarem descontentes, e a não se recusarem a trabalhar por estarem insatisfeitos com o valor do salário que recebiam; e em outro caso encontramos instruções sendo enviadas para enfrentar as dificuldades causadas pelo que, em nosso próprio tempo, chamaríamos de greve de trabalhadores.

As dificuldades são muito antigas, e o mundo ainda não as resolveu.

É na esperança de que a civilização vindoura as resolva que estou chamando vossa atenção para elas esta noite.

Agora, mesmo aqui temos o que chamamos de nossas classes submersas, e elas formam um décimo da população — uma proporção terrível, se pararmos para pensar. Às vezes, quando houve um motim em um exército, um regimento é alinhado fileira após fileira, e cada décimo homem é marcado para ser fuzilado enquanto os outros saem livres.

Essa é a condição de nossa civilização agora — cada décima pessoa está marcada para a miséria.

Na Índia, a proporção é ainda maior.

As classes submersas lá chegam a um sexto da população, mas, por outro lado, elas não são nem de longe tão miseráveis quanto as classes correspondentes aqui: são mais desprezadas, mas são muito mais felizes, em parte porque a crença na qual cresceram, sob os milhares de anos que se estendem por trás delas naquela civilização, sempre foi a de que a condição de um homem no presente se deve a causas que ele próprio colocou em movimento no passado.

Assim, essas pessoas, em vez de culparem seus vizinhos, culpam a si mesmas pelo desconforto de sua própria posição e, às vezes, determinam que seu próximo nascimento seja mais feliz, aproveitando ao máximo as desvantagens aqui.

Além disso, a pobreza lá não é realmente tão terrível quanto aqui; você lê sobre uma fome que ceifa centenas de milhares de pessoas, mas será que isso é realmente muito mais terrível do que a condição contínua de subalimentação em que vivem nossas classes submersas? O Registrador-Geral não as marca como "Mortas de Fome" — isso chocaria o gosto do público; mas se você examinar a questão, verá que quando a costureira faminta, voltando para casa carregando seu trabalho, é atingida por um vento leste que assobia através de suas roupas finas e golpeia seu corpo subalimentado, ela é registrada no relatório como "Morta de pneumonia, bronquite ou tísica", mas no registro do carma ela é marcada como "Morta de fome", pois é a subalimentação perene que causa a grande mortalidade entre os pobres.

Preciso apenas tomar alguns poucos casos como exemplos para mostrar o que essa pobreza significa.

Tirei-os de jornais casuais durante a última semana; por minha própria experiência do passado, sei que não são exagerados, mas esses casos particulares estão acontecendo justamente agora.

Um deles é o caso das mulheres que costuram em cartões os colchetes e ganchos que compramos muito barato nas lojas.

Tal mulher costura cerca de 47.000 colchetes e ganchos por 1s. 2½d. — quase mil por um farthing.

Pense no que isso significa.

Naturalmente, ela chama seus filhos para ajudá-la; e assim as crianças, que são obrigadas a ir à escola, pois temos educação compulsória, quando voltam de aprender suas lições, têm de se sentar e se pôr a trabalhar ligando os ganchos e os colchetes para poupar um pouco do tempo da mãe, e as crianças, que deveriam estar brincando e construindo corpos fortes e saudáveis, são mantidas ali hora após hora preparando os colchetes e ganchos pelos quais a mãe receberá o pagamento principesco que mencionei.

Tomemos outro caso que todos conhecem — a confecção de camisas: 1s. por dúzia para camisas masculinas, e há uma quantidade razoável de trabalho nelas; mesmo isso não é o fundo do poço, pois a mulher que as leva para fazer a 1s. por dúzia as repassa a 8d. por dúzia para uma mulher mais miserável do que ela.

E assim a coisa continua, lar após lar, pessoa após pessoa.

Este e o caso precedente estou extraindo da última edição de _The Christian Commonwealth_. Outro caso é mencionado ali, de uma mulher que vinha trabalhando nessa linha; seu trabalho específico, creio, era 5d. por dúzia de colarinhos, e você fornecia a própria linha.

Ela foi apresentada como um caso típico perante a Comissão Real.

Estamos sempre prontos a nomear Comissões Reais, mas não sai muito delas depois que colhem os depoimentos.

Foi-lhe perguntado por um Membro do Parlamento: "Como você e seus filhos vivem com o que ganham desse jeito?" "Nós não vivemos", foi a resposta da mulher, e ela falava a verdade.

Ela trabalhava às vezes vinte horas por dia, das seis da manhã até as duas da madrugada seguinte, para conseguir o suficiente para alimentar os filhos e a si mesma.

Eu poderia continuar por horas dando-lhes casos como este, mas só quero os típicos, para que vocês percebam as condições em que tantos vivem enquanto nós estamos confortáveis e tranquilos.

Passemos dessa parte dessa pobreza terrível que nada aparentemente consegue tocar para a próxima questão, que se liga muito facilmente ao que venho dizendo — o trabalho feminino em geral, e especialmente em muitas das indústrias manufatureiras.

Quando as mulheres começaram a trabalhar nas fábricas, e assim por diante, isso foi visto como uma boa maneira de as mulheres acrescentarem algo ao conforto do lar.

Como tem funcionado? Tem funcionado para rebaixar os salários dos homens e tornar o lar mais miserável até em questões de dinheiro do que era antes; e então o lar deixou de ser um lar, pois não há lar onde a mãe deixa os filhos para trás e sai para a fábrica para ganhar os centavos ou os xelins com que essas crianças serão alimentadas.

Isso tem sido incentivado pela razão que um fabricante deu muito honesta e francamente perante outra Comissão Real.

"Oh", disse ele, "prefiro empregar mulheres casadas porque elas são mais dóceis." Isso é verdade.

A mulher casada é muito mais dócil porque, quando surge a questão de qualquer resistência, ela pensa nos filhos que precisam de comida no lar.

As mãozinhas do bebê são as mãos que a tornam dócil; são os dedinhos do bebê sentindo seu seio em busca do leite que não virá que tornam o coração da mãe dócil, cedendo a tudo pelo bem da criancinha.

Isso apenas piorou as complicações do mercado de trabalho; apenas expulsou os homens para o desemprego nas ruas, enquanto aquelas que deveriam ser mães no lar estão trabalhando nas fábricas em seu lugar.

Assim, o mercado de trabalho torna-se ainda mais saturado, os salários tornam-se ainda mais miseráveis, e os homens são descartados enquanto as mulheres são empregadas, embora os homens não possam ocupar o lugar da mulher no lar, cuidar dos bebês e zelar pelos pequenos; somente uma mãe pode fazer isso, pois a natureza fez as mães para essa tarefa, e o pai não pode tomar seu lugar, por mais gentil e amoroso que seja. Então você tem aí outro problema, difícil de resolver, complicado de corrigir, e que cresce cada vez mais urgente por uma solução, intensificando sempre a miséria de grandes números da população trabalhadora.

Passemos, novamente, daí — veja que estou apenas tocando em cada ponto — e tomemos uma questão de importância nacional: a deterioração do físico das pessoas que vivem em nossas grandes cidades.

Isso vem ocorrendo há gerações, e tem se manifestado claramente na redução do padrão de altura para o alistamento no Exército.

Por outro lado, se você olhar para as classes abastadas, verá antes um aumento de força e vigor físico entre elas, especialmente entre as mulheres, porque estas participam muito mais da vida ao ar livre do que no passado, e assim você verá que elas estão ficando mais altas e mais fortes, mas a grande massa da população está ficando mais baixa e mais fraca.

Mas é dessa grande massa da população que vem a maioria da sua nação.

Eles se reproduzem mais rapidamente; são eles que inflam os registros do Registrador-Geral; é deles que a nação futura é em grande parte produzida; e não adianta ter as classes superiores fortes, vigorosas e bem alimentadas se a massa da sua população está se deteriorando em força e vigor.

Aí, novamente, você tem um desses problemas urgentes aos quais é necessário responder; pois esses problemas são como as perguntas da Esfinge: a Esfinge fazia a pergunta, e se o homem não pudesse respondê-la, a Esfinge o devorava.

E assim é com esses problemas na organização social; a pergunta é feita, e a penalidade por não responder é ser devorado, e a civilização perecer.

Remédios de vários tipos estão sendo propostos por médicos e sociólogos; a esterilização dos inaptos é uma das panaceias favoritas ou remédios charlatães da atualidade.

Mas tais remédios são piores que a doença, pois são brutais e levam à deterioração do _moral_ tanto quanto do físico.

É preciso ir à raiz das causas que tornam esses indivíduos inaptos, e não gerá-los aos milhares pela organização social para depois tentar encontrar meios de conter seu número; e assim, por esse lado também, essa dificuldade insolúvel se nos apresenta.

E esses não são todos os problemas que nossa Esfinge nos propõe e para os quais exige solução.

Vimos a pobreza terrível, vimos a questão do emprego feminino, vimos a questão da deterioração do físico e da rápida multiplicação dos inaptos: e quanto à população criminosa? Fabricamos criminosos habituais a um ritmo muito acelerado.

Tomamos jovens homens ou jovens mulheres e os enviamos à prisão por uma semana, um mês, um ano, cinco anos, dez anos.

Isso vai se acumulando até que o infrator habitual receba sentenças que sobreviverão à sua vida física.

Mas isso não fez nada para curar o homem, nada para transformá-lo em um cidadão bom e útil.

A lei, quando o agarra, deveria transformá-lo em um tipo melhor de homem.

Em vez disso, ele volta repetidas vezes, até que a própria criminalidade habitual, em grande parte criada pela lei, é apresentada como razão para o magistrado lhe impor uma pena mais severa.

Mas isso não é sabedoria; é loucura.

Muitas vezes, um rapaz brilhante e inteligente, cheio de espírito, cai no crime.

Há apenas uma chance em cem de ele ser resgatado e não se deixar arrastar gradualmente para as fileiras do criminoso habitual.

Certamente, neste estágio da civilização, deve haver algum caminho melhor; e há um caminho melhor, como tentarei mostrar quando chegar à aplicação da fraternidade à vida social.

Se formos além desses casos extremos e observarmos as questões ordinárias de oferta e procura, de produção e distribuição, notemos como a sociedade está gradualmente chegando a um ponto em que as coisas não podem continuar como estão, e, no entanto, mudá-las significaria a desarticulação de todo o nosso sistema produtivo e distributivo.

Podemos ver isso melhor, talvez, se formos à América, porque na América não há as influências suavizantes que, pelo menos em certa medida, ainda prevalecem aqui, onde a sociedade foi outrora baseada em um fundamento mais humano, em vez de meramente na questão do dinheiro.

Vemos o que são nossos sistemas se atravessarmos o mar até a América, onde eles têm plena liberdade, sem nada que impeça seu completo desenvolvimento.

Há uma ou duas coisas que nos impressionam na América, de caráter bastante notável.

Primeiro, o crescimento do homem que constrói sua própria fortuna enorme sobre o naufrágio deliberado das pequenas fortunas de outros.

Deixe-me dar um exemplo.

Um grande número de pessoas, em sua maioria bastante pobres, reúne-se em uma companhia para construir uma ferrovia que é necessária para o desenvolvimento do país onde vivem.

Eles querem comunicação mais rápida, querem melhor transporte de grãos, de mercadorias, e constroem uma ferrovia.

Ela funciona razoavelmente bem, está dando lucro, talvez não muito grande, mas ainda assim satisfatório.

Um homem muito mais astuto do que essas pessoas aparece, e ele vê que aquela região específica é uma que provavelmente se desenvolverá em grande escala — uma onde ferrovias se tornarão propriedade valiosíssima.

Ele se põe a construir outra ferrovia que percorre o mesmo terreno da primeira; ela não é necessária, exceto para enriquecê-lo.

Ele então começa a destruir a outra ferrovia cobrando tarifas menores e fretes mais baixos; ele continua fazendo isso, investindo seu capital, porque suas tarifas não dão lucro, até que a outra ferrovia é levada ao nível impossível em que ele fixou preços e tarifas: quando as ações daquela outra ferrovia caem a quase nada no mercado, ele intervém e as compra todas; quando as comprou todas, ele deixa sua ferrovia falsa desmoronar, e toda a região está em suas mãos, e ele acumula uma fortuna enorme.

Do outro lado de sua fortuna está a perda para todos os acionistas que investiram seu dinheiro naquela ferrovia a fim de melhorar os meios de comunicação no lugar onde viviam.

Eles foram sacrificados para que ele pudesse fazer riqueza enorme.

Tais homens são chamados de "destruidores" na América, mas são honrados na sociedade; constroem hospitais, e até igrejas; fazem todos os tipos de coisas com fragmentos da riqueza que tomaram; mas eu lhes digo que, embora não pela lei do país, ainda assim pela lei da retidão, esses homens são piores e mais dignos de condenação do que o ladrão que rouba as joias de uma dama ou a baixela de ouro de um milionário.

Ele é punido severamente quando é pego, e merece ser punido; o roubo é obviamente errado; mas pior do que o roubo aberto que a lei pune é o roubo oculto do cérebro brilhante contra o cérebro estúpido, que rouba das pessoas o resultado do seu trabalho para acumulá-lo no depósito do destruidor.

Outras formas desse roubo são o que se chama de "trustes" e "cantos". Eles têm tentado, vejo, fazer um canto no trigo, e outro especulador conseguiu dar xeque-mate ao especulador original despejando milhões de alqueires de trigo.

Mas as pessoas não são alimentadas melhor, não importa qual especulador vença; é apenas um problema sobre qual dos dois conseguirá obter os maiores lucros; e então os trustes são construídos, pelos quais poucos homens conseguem fazer fortunas enormes e eliminar todos os homens menores.

Agora nossos irmãos americanos estão ficando um pouco cansados disso, e estão tentando encontrar alguma maneira de impedir isso—algum Ato do Congresso, alguma lei que impeça o truste.

Mas que lei você poderia possivelmente aprovar para impedir o truste, que é apenas o resultado natural da competição enlouquecida? O que você pode fazer para impedir isso sem também prejudicar cada um dos seus empreendimentos industriais que se baseiam no mesmo princípio da competição acirrada? É aí que o impasse entra novamente.

Tudo isso é construído sobre um homem lutando contra outro, um homem tentando superar o outro, um homem tentando fazer melhores negócios para si mesmo, não importa o que aconteça ao seu vizinho—esse é todo o método do que chamamos de nosso sistema comercial.

Se assim é, como você vai interferir no seu resultado natural, no resultado inevitável que dele decorre?—o mesmo princípio, apenas levado um pouco ao excesso, e assim chocando a consciência que não foi chocada quando as pessoas eram arruinadas aos poucos, mas é chocada quando são arruinadas às centenas e aos milhares; no entanto, cada um daqueles que foram arruinados aos poucos sofreu tanto, sua sorte foi igualmente infeliz.

Como, então, podeis limitar o excesso sem prejudicar o todo? Esse é outro dos problemas que se apresentam, e, no próprio cerne dele, há um vislumbre de um futuro mais brilhante, pois, na grande alquimia com a qual o poderoso Químico do laboratório do mundo transforma as forças que destroem em forças que constroem, há sinais de que esses trustes, nascidos da ganância e do egoísmo dos homens, serão, na verdade, organizações da indústria que serão úteis à comunidade no futuro, quando a Fraternidade tiver substituído a competição, e quando o pensar nos outros ocupar o lugar do pensar apenas em si mesmo.

E assim vemos possibilidades mesmo em meio às dificuldades.

Olhemos para outro aspecto desse problema — as tentativas que estão sendo feitas para melhorar as condições sociais nos países mais novos, como são chamados, digamos, a Austrália.

Na Austrália, as classes trabalhadoras obtiveram tudo o que pedem aqui; é chamado de paraíso do trabalhador.

Todo rapaz de vinte e um anos pode votar; pensai na magnífica liberdade disso! Toda moça de vinte e um anos pode votar; que mais poderíeis querer? Não há necessidade de agitação lá.

Mas, infelizmente, os rapazes se importam muito mais com futebol do que com as questões no Parlamento, e as moças, talvez, pensam mais em toucados e chapéus do que na maneira como seus votos deveriam ser lançados.

Todos têm o voto e não sabem o que fazer com ele, e isso é algo muito comum.

Não ocorre apenas na Austrália.

Já vos ocorreu que estais pagando em felicidade pelo que chamais de liberdade, se por liberdade entendeis o direito de lançar um voto? Não importam vossas qualificações, isso está totalmente fora de questão; não importa se sabeis algo sobre os assuntos, isso não tem a menor importância; não importa se vossa cabeça é tão vazia quanto possível, ela conta tanto na seção eleitoral quanto a cabeça do mais sábio estadista, pensador, economista ou historiador altamente treinado.

É uma maneira admirável de governar, quando a olhais do ponto de vista externo.

Vejamos como funciona na Austrália, onde eles a têm: vós ainda não a tendes; estais a caminho dela. Todas essas pessoas têm votos, e a grande maioria, como é sempre o caso, é ignorante.

Houve legislação de classe aqui, e há legislação de classe lá — não é uma coisa boa, apenas lá está de cabeça para baixo; e o efeito da legislação de classe ignorante é ainda pior do que o efeito da legislação de classe educada.

Vejamos como ela funciona.

Primeiro, ela funciona para uma diminuição gradual da eficiência nas linhas ordinárias de trabalho, das quais, lembrem-se, depende toda a prosperidade do país.

O rapaz que é um homem livre não se importa em ser aprendiz, e não adianta dizer ao rapaz que ele fez seu trabalho mal, porque ele é um australiano livre, e vai embora, e não trabalhará mais se você lhe disser que não trabalhou bem.

Mas, vocês sabem, a natureza é uma coisa muito incômoda de se enfrentar em sua vida política e social, e suas leis não se modificam como vocês poderiam pensar que deveriam.

O rapaz que não quer aprender torna-se o trabalhador que carece de habilidade, e assim o nível de eficiência na produção está ficando cada vez mais baixo.

Se eles querem uma boa peça de maquinário, têm que enviar para cá para obtê-la — embora haja um preço muito pesado imposto sobre sua importação para a Austrália — porque o trabalho lá é tão mal feito que as máquinas não funcionam adequadamente depois de fabricadas, e esse é um dos resultados que estamos vendo no presente momento.

Outro é que o desemprego está aumentando.

Há homens nas ruas lá, assim como há aqui, clamando por trabalho, e pedindo ao Governo que lhes dê; e como eles chegam lá? Muitos deles porque não podem trabalhar abaixo de um certo salário, que não é um salário possível de se pagar pelo tipo de trabalho que podem fazer. Suponham que vocês tenham um pequeno jardim; vocês querem que seus caminhos sejam capinados e sua grama cortada.

Isso é trabalho de jardineiro.

Agora, um jardineiro não deve trabalhar por menos de 10 xelins por dia, e seu pobre homem profissional, que está em baixa no que diz respeito a votos, e tem uma renda fixa, não pode pagar 10 xelins por dia para ter seus caminhos capinados, então ele vai capiná-los ele mesmo, e o aspirante a jardineiro sai, e fica desempregado nas ruas, e clama ao Governo para lhe encontrar trabalho.

Há um lado muito sério nisso, além da questão do desemprego.

Se vocês vão fazer com que os homens que deveriam dar ao país um trabalho melhor do que a capina de caminhos capinem seus próprios caminhos, então estão colocando um freio em toda a espécie de trabalhos superiores dos quais depende a vida nacional mais nobre, pois é tão verdadeiro agora quanto sempre foi que o homem não vive só de pão.

Se vocês vão fazer com que todo homem realize trabalho manual, não obterão nada além do tipo de paraíso que encontram em "Looking Backward", que é mais um paraíso para o subúrbio respeitável do que para uma nação que precisa de arte e beleza, música e literatura.

Essas coisas exigem lazer para serem produzidas e tempo para serem aperfeiçoadas.

Deve haver educação por trás delas antes que possam ser produzidas, e é um arranjo muito ruim pressionar toda a nação para um nível baixo de comer, beber e se divertir confortavelmente, e esquecer as coisas mais poderosas que constituem uma vida nacional — os produtos do gênio, os esforços criativos do pensamento.

Esse é um dos maiores perigos.

Vocês não podem culpar os pobres.

"Enquanto um homem está com fome, uma boa refeição é a única coisa que ele deseja, e esse deve ser o seu ideal."

Mas as nações não devem ser construídas sobre as ideias cruas dos ignorantes e dos famintos.

Esse é o dever da sabedoria.

Mas vejam como essa questão se torna difícil; vejam como é mesmo neste país, onde ainda a educação tem um peso muito grande nos assuntos populares, mesmo que o voto a ignore. Um homem pode conhecer seu próprio ofício e ser capaz de dar muito bons conselhos e orientações sobre o que é necessário para aquele ofício específico em que trabalha; mas uma nação não é feita de um único ofício; é feita de cem ocupações diferentes, cada uma interligada e inter-relacionada com todas as outras, e vocês não podem legislar nacionalmente simplesmente olhando para uma única ocupação ou uma única classe.

Vocês devem ver como a vossa lei reage sobre todo o organismo complicado; caso contrário, arruínam a vossa nação enquanto elevam um único ofício, e é isso que está acontecendo na Austrália.

Certamente alguns dos ofícios são muito bem providos e arranjados, mas o restante dos elementos que deveriam constituir uma nação é desconsiderado, e a vida para eles se torna impossível; e mesmo dentro dos limites de um ofício, às vezes as coisas são maravilhosamente estúpidas.

Deixem-me dar um exemplo.

Melbourne é uma grande cidade e, ocasionalmente, tem um clima muito quente.

Os sindicatos de lá fizeram uma lei de que o leite não deve ser entregue mais de uma vez por dia aos domingos; o pobre homem quer seu descanso, e é muito egoísmo de sua parte se você quer fazê-lo trabalhar no domingo, para que o leite só possa ser entregue pela manhã.

Agora a dificuldade é que as vacas ainda não entraram para os sindicatos; elas não percebem que no domingo devem dar leite apenas uma vez por dia e não duas.

Sem o menor respeito pela beleza dos arranjos sociais, elas obstinadamente persistem em dar leite à tarde também, além de pela manhã.

Mas o infeliz leiteiro não pode vendê-lo, porque se o fizesse seria expulso de seu sindicato, e isso significaria a ruína.

Então ele tem que guardá-lo; e se o tempo estiver quente, ele não está tão bom pela manhã, apesar do ácido bórico, como estava na noite anterior.

Então ele mistura o leite fresco da manhã com o leite velho da noite anterior, e vende tudo como leite fresco: e embora você possa não descobrir isso na lata de leite, o bebê descobre na mamadeira, e a taxa de mortalidade infantil sobe no verão por causa desse arranjo admirável que foi feito com relação à distribuição de leite.

Não é assim que as nações podem realmente ser governadas; e há todo tipo de restrições dessa natureza que constantemente se apresentam a você no lar, e fazem você sentir que a vida não é, em nenhum sentido, livre.

Coisas desse tipo só podem ter sucesso se certas condições forem voluntariamente aceitas por todas as pessoas que têm de trabalhar sob elas, e não quando são impostas em benefício de um comércio particular ou de uma população relutante e resistente.

Vamos um passo adiante; não precisamos ir agora até a Austrália.

Temos de substituir a competição pela cooperação.

Você pode dizer que isso está sendo feito em grande parte.

Certamente muito já foi feito na distribuição cooperativa; Lancashire e Yorkshire estão cheios de cooperativas bem-sucedidas.

Quantas são as obras produtivas cooperativas? A ideia já foi tentada muitas vezes, mas sempre fracassou por duas razões: primeiro, que na produção você precisa de um cérebro claro e forte, que seja um déspota sobre a produção; você não pode fazer isso por conselhos, comitês e votos populares, e todo o resto, porque nessa produção comercial há muitas coisas a considerar; mudanças muito rápidas podem ocorrer, e o homem capaz é capaz de aproveitar o momento certo e conduzir seu empreendimento ao sucesso, onde conselhos divididos, demora e discussão significam falência.

Essa é uma das dificuldades com relação a essa produção.

Há algo ainda mais sério — a falta de confiança.

As pessoas não confiam umas nas outras; elas suspeitam umas das outras.

Elas suspeitam que as outras têm fins pessoais, em vez de cooperarem honestamente para o bem público.

Então, mudam seus dirigentes continuamente, e não há continuidade de política.

Esse defeito de falta de confiança, falta de confiança mútua, imputação de más intenções, é fatal e deve permanecer fatal até que as pessoas possam superá-lo rumo à Fraternidade.

No tempo presente, quando um homem nascido entre as classes trabalhadoras, como são chamadas, pela habilidade e destreza, eloquência e aplicação, ascende às camadas sociais mais altas, seus oponentes mais amargos são encontrados na classe que ele deixou; e quando ele descobre, como deve descobrir — porque novamente ele esbarra em grandes leis naturais — quando ele descobre que os remédios de Trafalgar Square não são viáveis quando você os coloca dentro dos quatro cantos de um Ato do Parlamento, então as pessoas o chamam de traidor, desertor, renegado, e o melhor que ele pode fazer não lhe conquistará confiança e confiança mútua.

Como isso deve ser tratado?

Oh, você diz, será preciso mudar a natureza humana antes que seus planos funcionem.

Exatamente; é precisamente isso que precisa ser feito.

Você acha que é impossível? A natureza humana está mudando todos os dias; a natureza humana está continuamente em estado de fluxo.

A natureza humana da Idade Média não é a mesma que a natureza humana do nosso próprio tempo.

Quando cavaleiros andantes saíam por aí, lutando e tudo o mais, bem se poderia ter dito: "Oh, é preciso mudar a natureza humana antes que se possa fazer as pessoas sentarem-se quietamente e submeterem-se à lei, em vez de dar na cabeça do opressor." Muito verdadeiro; mas a natureza humana vem mudando através desses séculos, de modo que, em vez de sair para corrigir o próprio erro, você chama o policial mais próximo e submete a questão à arbitragem da lei.

Por que a natureza humana não haveria de continuar mudando? De fato, ela está mudando diante de nossos olhos, e as mudanças que nela ocorrem são o desdobramento do Espírito divino no homem; as formas exteriores mudam para incorporar o Espírito que se desdobra, e a natureza humana inferior está sempre mudando, produzindo-se gradualmente em formas cada vez mais elevadas.

No próprio meio dessa luta e competição, dessa miséria e conflito, você pode ver, se abrir os olhos, os germes de uma civilização mais nobre, mais elevada, mais fraterna.

Quão diferente é a consciência social do que era há apenas um século; quão diferente o sentimento comum de responsabilidade quando coisas erradas são feitas e a miséria fica sem alívio! Quantas das classes chamadas confortáveis não podem mais permanecer confortáveis enquanto sabem que a miséria está do lado de fora de suas portas; quantos estão começando a reconhecer o grande fato de que tudo o que alguém ganhou, detém como mordomo, e não como dono, num mundo onde todos os homens são irmãos, e onde o dever da família é o dever de cada um! Esse pensamento está se espalhando cada vez mais, mais amplamente; mas a grande mudança deve vir de cima, não de baixo.

Homens famintos e ignorantes podem fazer motins, às vezes até revoluções; mas somente a sabedoria e o amor podem construir uma nova civilização que perdure.

Lembro-me de que um dia, quando H. P. Blavatsky foi perguntada: "A senhora é socialista?", sua resposta foi: "Creio no socialismo que dá; não creio no socialismo que tira." Aí está a nota-chave do futuro.

Quando aqueles que têm estiverem prontos para sacrificar, então o alvorecer da nova era será visto no céu que paira sobre nossa terra; quando riqueza, educação e poder forem tidos como trustes para o bem comum, ah! então virá o lançamento dos fundamentos de um Estado melhor e mais nobre.

Quando o homem e a mulher instruídos se lembram: “Esta minha educação, comprada pela ignorância de milhares que trabalharam para que eu pudesse ser educado, na verdade pertence a eles, e devo devolvê-la a eles em serviço, a fim de pagar a dívida que contraí com eles”; quando o homem rico sente: “Sou um administrador, não um dono desta riqueza que proveio do trabalho de milhares; que ela ajude a elevação de milhares”—então a Fraternidade começa a se manifestar sobre a Terra.

Quando os gentis e os refinados percebem que a gentileza e o refinamento são feitos para serem compartilhados, e não trancados em salas de estar para guardá-los como se fossem delicada porcelana de Dresden que não deve ser usada por medo de quebrar—quando esse dia chegar, estaremos mais próximos do início de uma grande mudança social.

É pela renúncia, pela abnegação, que os alicerces dessa grande civilização fraterna serão lançados.

Numa família, os mais velhos pensam nos mais jovens; e quando a comida é escassa, são os mais velhos que ficam sem ela para que os pequenos possam ser alimentados.

Assim, em todo movimento social, a nota do superior é a renúncia, a nota do inferior é o amor e a cooperação; então eles se fundirão, e cada um trará o que tem a oferecer, nenhum desprezará o outro, pois tudo é igualmente necessário para a construção de uma nação.

A força da marinha, o gênio do filósofo, a habilidade do trabalhador, o cérebro perspicaz do organizador—tudo isso deve constituir uma obra comum; e ninguém deve desprezar ou invejar, pois é uma única obra que está sendo feita por todos para o bem de cada um.

Se me disserdes: “Essa esperança só pode ser um sonho,” minha resposta a vós é que, sendo o homem divino, não há nada grande demais para ele imaginar nem requintado demais para ele realizar.

Pensai bem de vós mesmos, bem de vossas possibilidades divinas; percebei que sois deuses em formação e que podeis construir qualquer coisa a que aspireis.

O pensamento é o poder mais poderoso; primeiro a imagem-pensamento, e depois sua materialização no mundo físico.

Mas não basta pensar; a materialização aqui tem de ser feita; e há sinais disso na grande civilização cristã que ainda é o poder dominante na cristandade.

Pois os homens começam agora a falar não de um céu para além das nuvens, mas de um céu aqui na terra; do reino de Cristo na terra que certamente virá, não apenas no ideal, mas no real; uma civilização baseada na fraternidade, na sabedoria, no amor.

É isso que será realizado no mundo que agora se abre diante de nós. Os homens não se contentam mais em ser felizes após a morte; querem ser felizes também deste lado da morte; e o serão, a menos que a oração que vós, cristãos, proferis dia após dia seja apenas um culto dos lábios e não uma realidade: "Seja feita a vossa vontade, assim na terra como no céu." É na terra que a nova e grande civilização há de vir, que a Fraternidade há de se realizar, que as nações do futuro hão de ser construídas sobre o modelo da família, e não sobre o modelo de uma luta de feras selvagens na selva.

Esse é o futuro para o qual olhamos; e se neste domingo e no domingo passado apresentei o lado mais sombrio, é para mostrar que, porque as coisas estão num impasse, por isso mesmo Aquele que detém a chave de cada fechadura está próximo do Seu retorno à terra.

Nos domingos que se seguem, espero desenvolver esse segundo lado do assunto, mostrar-vos como essas coisas estão passando, e como foi proclamado no mundo superior, e o grito ecoa no inferior: "Eis que faço novas todas as coisas!"

Conferência III

As Novas Portas Que Se Abrem na Religião, na Ciência e na Arte

Amigos: Nas noites anteriores em que vos falei, nossa atenção esteve voltada para o passado, ou lançávamos um olhar sobre o presente.

Agora voltaremos nossos olhos para o futuro e, partindo da base do presente e de certos fatos que já se manifestam entre nós, consideraremos que novas portas se abrem na Religião, na Ciência e na Arte; que novas avenidas do conhecimento começam a se mostrar, estendendo-se até horizontes distantes — horizontes que, na verdade, não são o limite dessas avenidas, mas apenas o limite até onde podemos atualmente penetrar.

Minha principal preocupação é procurar mostrar-vos que essa promessa da abertura de novas portas é uma grande realidade; que os sons estão ao nosso redor; que, por assim dizer, as portas já estão um pouco abertas, e temos o direito de pensar que, à medida que o homem evolui um pouco mais, essas portas se abrirão cada vez mais, para que a raça possa passar por elas rumo a um futuro mais sábio e mais feliz.

Para tornar isso inteligível e claro, terei de pedir que considere comigo, por alguns momentos, certa visão da natureza e constituição do homem — visão que era praticamente universal entre as religiões antigas do mundo, que está indicada, embora talvez não plenamente desenvolvida em detalhe, na fé mais moderna da Cristandade, que é reavivada entre nós e está sendo ensinada em todo o mundo por meio da Sociedade Teosófica; não uma visão nova, mas uma muito antiga, revestida apenas de novas vestes em deferência à mente progressista do homem.

Agora, essa visão devo apresentar de modo sucinto, mas sem essa exposição o método de abertura das novas portas permaneceria ininteligível.

É, em resumo, esta: que todo ser humano é, fundamentalmente, uma inteligência espiritual, que apropria para si porções de matéria nos diversos tipos de mundos em que vive; que essa inteligência espiritual inicia o grande ciclo mundial como um germe ou semente de divindade; e assim como, se tivésseis uma semente comum, um grão de milho, esse grão não cresceria nem desenvolveria os poderes dentro dele a menos que fosse plantado no solo, o solo cujos sucos o nutrem, a menos que fosse regado pela chuva e que o sol brilhasse sobre ele, assim também ocorre com o germe divino, o Espírito humano.

Ele é plantado no solo da experiência humana, cujos sucos gradualmente lhe permitirão desdobrar suas possibilidades divinas.

Ele é regado com a chuva das lágrimas humanas, as lágrimas de tristeza e de dor; é vivificado, fortalecido, habilitado a crescer pela luz do sol da alegria humana e do deleite humano; e do contato com a experiência, da chuva da tristeza e do sol da alegria, gradualmente, geração após geração, século após século, milênio após milênio, o germe divino torna-se um homem divino, perfeito nos poderes manifestos da Divindade nele envolvidos desde o princípio.

Mas para que essa evolução e desdobramento eônicos possam avançar, é necessário que esse germe divino entre em contato com a matéria.

Por isso, véu após véu de matéria envolve, é apropriado por, esse germe divino, e ele atrai ao seu redor — ao descer dos mais altos céus até a terra, através de região após região de matéria cada vez mais densa — e apropria véu após véu, a fim de que, pelo contato com essa matéria, que sozinha pode lhe dar experiência, os poderes dentro dele possam se desdobrar e a matéria que ele apropria possa tornar-se sua serva, seu instrumento de manifestação.

Assim, quando olhamos para qualquer um de nós no estágio que alcançamos hoje, encontramos um ser espiritual cujos muitos poderes já se desdobraram, mas alguns dos quais permanecem ainda não desdobrados em manifestação, e encontramos, revestindo, por assim dizer, esse Espírito em desdobramento, os véus de matéria de que falei, não mais meros véus incipientes, mas corpos mais ou menos definitivamente organizados para os propósitos da vida em desdobramento.

Em nosso plano físico, no mundo em que estamos hoje, essa matéria apropriada já está altamente organizada e se tornou serva da inteligência do Espírito, em grande medida, nos seres humanos mais altamente desenvolvidos.

Nela foram desenvolvidos, era após era, aqueles órgãos de conhecimento que chamamos de sentidos; cinco em número no presente, pois a humanidade passou por cinco daquelas grandes Raças que comparei às ondas do oceano humano quando primeiro vos falei sobre este assunto.

Deveis lembrar que então falei de nós mesmos como estando na quinta daquelas grandes ondas, e também na quinta sub-onda, por assim dizer, em que a onda maior se divide.

Mesmo olhando para trás ao longo de nossa experiência no presente ciclo de crescimento humano, podemos ver esses sentidos se desenvolvendo desde sua mais remota origem até o atual ponto de agudeza que alcançaram, um sentido se desenvolvendo em todos os seus estágios através de uma das grandes Raças.

Para que não penseis que isso está totalmente afastado da experiência, permiti-me pedir-vos que olheis por um momento para uma família bastante proeminente da quarta raça, a que precedeu a nossa, que hoje vive na Birmânia, parte do império indiano.

Nessa quarta raça como um todo, o sentido do paladar foi o que gradualmente evoluiu, sendo o sentido do olfato apenas germinal e rudimentar, não desenvolvido.

Ora, se fordes entre os birmaneses hoje e indagardes sobre sua dieta, encontrareis que um artigo favorito de alimentação é o peixe; mas não peixe recém-tirado do mar ou do rio, e sim peixe que foi capturado há algum tempo, enterrado no chão até que tenha envelhecido consideravelmente, e então desenterrado, para formar um prato delicioso na mesa birmanesa.

Certamente, você pode bem perceber o fato de que, naquela gente da quarta raça, o sentido do paladar é muito diferente do que é entre vocês, com talvez uma exceção que devo fazer: creio que, mesmo agora, o sentido do paladar em algumas pessoas encontra prazer em caça e carne de veado que são eufemisticamente chamadas de "passadas". Pois bem, o peixe que o birmanês come está bem passado; quase se poderia, se não fosse rude, talvez aplicar-lhe uma palavra mais próxima de chamar o pão pelo pão, e chamá-lo de podre.

Ora, ninguém poderia comer tal alimento e achá-lo agradável se o sentido do olfato, que tem tanto a ver com os sabores mais delicados do paladar, já estivesse bem desenvolvido entre esse povo; e tomo isso como uma ilustração marcante, uma que também veio sob minha própria observação, a fim de esclarecer o que quero dizer quando lhes afirmo que, com cada raça, um sentido é desenvolvido e o sentido seguinte a ele é apenas germinal, e se manifesta na raça subsequente, através da qual cresce para uma perfeição cada vez mais elevada.

De modo que o mero fato dos cinco sentidos do presente é uma indicação do ponto em que a humanidade se encontra, e um provérbio — e há frequentemente muita verdade em provérbios — sobre um homem ficar apavorado a ponto de perder os sete sentidos, embora no presente ele tenha apenas cinco, pode servir como indicação da tradição difundida e antiga de que o homem ainda tem duas raças pelas quais evoluirá, e sentidos que serão desenvolvidos à medida que essas raças gradualmente se desenvolvem na Terra; de modo que, na sexta raça, com a qual terei de lidar nestas palestras daqui a quinze dias, "A Raça Vindoura", estaremos aguardando o desenvolvimento de um novo sentido, o sentido que tornará o próximo mundo, do outro lado da morte, tão palpável para nós no corpo físico quanto o mundo físico é palpável no tempo presente.

Pois no homem, essa forma de visão será a próxima a se desenvolver; e à medida que seu próximo corpo superior, o astral, for devidamente organizado, então no cérebro físico se desenvolverá _pari passu_ o órgão pelo qual o conhecimento desse mundo adentrará a consciência física, e assim ampliará enormemente nosso horizonte, e tornará palpável o que agora está oculto aos olhos da maioria.

Considerando o homem sob esse ponto de vista, como uma consciência espiritual em desdobramento, descobrimos que ele cria para si mesmo, à medida que se desdobra, corpos de matéria mais altamente organizados, de modo que um duplo crescimento ocorre em cada um de nós: estágios mais elevados de desdobramento da consciência, corpos de matéria mais sutis pelos quais essa consciência pode se expressar clara e definitivamente; a cada mudança na consciência, uma vibração na matéria responde; a cada vibração na matéria, uma mudança na consciência reage; de modo que há, lado a lado, o desdobramento do Espírito e o desenvolvimento de um corpo mais delicado e mais altamente organizado, a diferença se manifestando tanto no sistema nervoso quanto na mera configuração externa do corpo.

Olhai novamente para aquela quarta Raça, estudai seu sistema nervoso, e vereis que ele é muito diferente do vosso.

Embora semelhante ao vosso na configuração externa, embora as diferenças entre o cérebro e a distribuição geral dos nervos pelo corpo não sejam grandes, se adentrardes na questão da organização desse sistema nervoso, descobrireis que um abismo enorme separa a quarta e a quinta grandes Raças da humanidade.

Novamente, se quereis uma prova, observai a quantidade de dor ou a quantidade de lesão física que pode ser suportada, por exemplo, pelo chinês, em comparação com o que podeis suportar.

Notai que uma laceração enorme infligida ao corpo do chinês o deixa pronto para se recuperar rapidamente, enquanto uma lesão semelhante em vós vos mataria por choque nervoso.

Não é a questão da mutilação — essa e a perda de sangue poderiam ser as mesmas em ambos —, mas o homem da quinta Raça morre de choque nervoso, enquanto o homem da quarta Raça, com o sistema nervoso mais grosseiro, é capaz de se recuperar, é capaz de restabelecer o equilíbrio nervoso.

Outro ponto que podeis notar entre vós mesmos hoje, ao enfatizardes, como fazeis em vossa própria sub-raça teutônica, as características da grande Raça Ariana, à qual pertencem todos esses ramos espalhados pelo Ocidente, bem como na Índia.

Observando isso, descobrireis que, ao chegardes à vossa própria sub-raça teutônica, as doenças nervosas aumentam; e elas estão aumentando muito rapidamente no tempo presente, muito mais rapidamente, aparentemente, do que em qualquer outro período da história humana.

A tensão sobre o vosso sistema nervoso atual está começando a ser demasiado grande, pois ele está evoluindo um pouco mais rapidamente do que o mundo exterior está evoluindo para corresponder-lhe; e, portanto, a fim de que não sofrais de doenças nervosas contínuas, é necessário começar a refinar e a purificar as vossas vidas, deixando para trás as paixões mais grosseiras que, no curso da evolução, agora já deveríeis ter superado.

À medida que a próxima sub-raça nasce — e ela está começando no tempo presente — o sistema nervoso se tornará cada vez mais delicado, e órgãos sensoriais mais aguçados aparecerão nas crianças em número cada vez maior.

Os nossos órgãos dos sentidos atuais serão primeiro intensificados.

Então, após muita intensificação, os órgãos mais novos começarão a se manifestar — aqueles que nos desvendarão o mundo do outro lado da morte.

A esse mundo pertencem os nossos corpos astrais, e o nosso sistema nervoso se tornará mais sutil, possibilitando assim registrar as nossas investigações mais completamente em nossos corpos físicos.

Esse será um ponto que teremos de ter em mente ao procurar as novas portas que se estão abrindo.

Mas não apenas o corpo físico está se tornando mais sutil; além disso, o nosso próximo corpo está se organizando e gradualmente desdobrando os seus poderes — o corpo que também vestiremos do outro lado da morte, o corpo que estamos vestindo agora, através do qual as nossas emoções se manifestam.

Pois quando atravessamos a morte, não passamos despidos para outro mundo; lançamos fora esta vestimenta mais densa do corpo físico, mas, penetrando-a, interpenetrando-a, intermisturando-se com ela agora, está a matéria mais sutil do mundo do outro lado da morte, tornando-se pronta para o nosso uso naquele mundo mais distante, e organizando-se gradualmente para as experiências que ali encontraremos.

E na próxima raça, como procurarei mostrar-vos mais plenamente adiante, esse corpo se tornará altamente organizado, grandemente desenvolvido, um completo veículo de consciência como o corpo físico o é hoje, e pelo crescimento e organização dele, as novas portas se abrirão diante de nós na Religião, na Ciência e na Arte.

I.—RELIGIÃO.

Vejamos, primeiro, como isso afetará a Religião.

O desdobramento das camadas mais profundas da consciência trará os nossos eus interiores, o Espírito, a um contato cada vez mais direto com as regiões espirituais do nosso universo.

Não estou agora tratando dos mundos mais sutis da matéria, mas das realidades espirituais que pertencem à vida espiritual.

A natureza de Deus, a consciência de Sua presença em toda parte, o reconhecimento de Sua vida como um poder interior—todos esses se tornarão realidades fundamentais para o Espírito em desdobramento no homem.

Apontei-vos, ao tratar do impasse na religião, com relação à ideia de Deus, que nenhuma quantidade de razões dirigidas ao intelecto poderia jamais nos levar a uma demonstração absoluta da existência, da realidade de Deus.

Probabilidade, sim; evidência cumulativa, sim; mas demonstração, não. Quando uma coisa é uma vez demonstrada, nenhum desafio adicional surge acerca dela; quando um fato é uma vez demonstrado, ninguém mais pergunta: Esse fato existe? E temos permanecido na região dos argumentos sobre Deus, e não naquele conhecimento espiritual de Deus que é a vida eterna.

Como se alcança isso? Não por qualquer esforço da inteligência raciocinadora, não por qualquer elevação da mera natureza emocional, mas pelo desdobramento no próprio homem daquele Espírito que é divino em sua qualidade essencial, que, por ser ele próprio divino, pode responder à divindade externa, e, por ser ele próprio Deus, conhece aquele Deus do qual é descendência.

Esta é a verdade última da religião, a experiência humana da comunhão com Deus nas profundezas do Espírito humano; pois a religião é apenas um tatear em busca de Deus, uma busca por Deus; cerimônias e ritos, igrejas e escrituras, todos são externos; jamais podem revelar Deus ao Espírito, que é de Sua própria semelhança e imagem.

Somente o Espírito pode conhecê-Lo, somente o Espírito pode encontrá-Lo; enquanto busca através da matéria, só pode esperar que Ele exista, mas o Espírito desvelado pode sentir a Divindade desvelada, e pela identidade de natureza pode saber que Deus é, e é ele próprio.

E à medida que essa vida espiritual interior cada vez mais desperta nas religiões do mundo, o homem conhecerá a verdade daquela grande sentença do Cristo: "O Reino de Deus está dentro de vós." Ao descerdes às profundezas do vosso próprio ser, ali encontrareis a Divindade, a convicção de que Deus é e deve ser. Pois podeis despojar-vos de tudo o que não é Ele, até que somente Ele, o único Eu de todos, permaneça.

Podeis mutilar vosso corpo e perder vossos membros, mas _vós_ permaneceis.

Vossas emoções podem se desgastar e murchar, mas por trás de vossas emoções _vós_ ainda estais ali.

Sua mente pode enfraquecer, tornar-se mais débil, pode, por assim dizer, paralisar-se para o raciocínio, e, no entanto, _você_ está ali, por trás da mente que falha; e se você estiver disposto a passar para a experiência espiritual, a aquietar suas emoções, a silenciar sua mente, então, no silêncio das emoções, na tranquilidade da mente, você encontrará uma consciência mais profunda, uma vida mais profunda, uma individualidade mais real; e, à medida que as emoções se aquietam e a mente se silencia, nas profundezas mais íntimas do Espírito você encontrará a si mesmo e a Deus.

E então, contemplando essa vida poderosa e eterna, você sentirá que dela participa, que é parte dela, que dela não pode ser separado, e, em uma grande onda de experiência que jamais poderá duvidar, você conhecerá a realidade da Divindade ao encontrar a realidade de si mesmo.

Essa é a convicção suprema que nada pode abalar — a experiência humana que muitos homens tiveram, que para eles transformou o mundo; esse é o fundamento seguro da religião do futuro, a rocha sobre a qual somente uma fé verdadeira pode ser baseada; e está escrito, e verdadeiramente escrito, em uma antiga escritura hindū, que a única prova de Deus reside no testemunho do Self.

Sobre essa rocha a religião se baseará, sem temer ataque algum, assalto algum.

Nenhuma questão de cronologia pode abalá-la, pois todo homem pode obter essa experiência por si mesmo; nenhuma crítica e destruição de escrituras pode despedaçá-la, pois ela se renova perpetuamente na vida perene do Espírito Eterno; nenhuma igreja, ao fracassar, pode abalá-la, pois foi ela que criou as igrejas, para auxiliar em sua própria busca; nada exterior pode tocá-la, pois ela vive no coração mais íntimo do homem.

E nisso, sempre se abrindo novas experiências, conhecimento mais pleno, compreensão mais profunda, amor mais abundante, e paz e bem-aventurança imutáveis.

Tudo o mais pode desaparecer, mas isso permanece imutável; e como disso tudo proveio, a perdição do transitório não importa, pois a Fonte Eterna permanece.

Mas essa não é a única porta nova, embora seja a mais importante, que se abre para a religião.

Você se lembra de que eu disse que, com o desdobrar da consciência, um corpo mais delicadamente organizado era evoluído.

E assim descobrimos que novos sentidos, novos poderes despertam no tabernáculo material com esse desdobrar do Espírito divino no homem.

Os sentidos que pertencem aos mundos superiores estão muito próximos da abertura em cada um de vocês; e se me perguntam por que digo isso, minha resposta é muito simples: porque, tomando, digamos, uma dúzia de vocês, entorpecendo os sentidos físicos pelo que se chama mesmerismo, ou hipnotismo, se preferirem, de modo que não possam ver as coisas físicas, não possam ouvir os sons físicos, não possam provar, cheirar ou tocar, de forma que os sentidos não respondam aos objetos externos — sob essas condições, em cerca de dez de cada dúzia, esses sentidos internos são capazes de se manifestar, são capazes de testemunhar a existência de um mundo mais sutil.

Ora, quando se descobre que, por um processo artificial desse tipo, um homem ou uma mulher comuns podem se tornar o que se chama clarividentes ou clariaudientes, ou capazes de tocar e sentir coisas que o tato físico comum não revela; quando se descobre que, ao aquietar o físico, esses sentidos rudimentares conseguem funcionar — dentro de limites, mas ainda assim funcionar —, isso é uma prova bastante clara de que o homem está no limiar de desabrochar esses sentidos que agora são rudimentares e que necessitam de uma condição artificial para se mostrarem.

Mas eles se mostram sob essa condição artificial.

Se não estivessem lá, não poderiam se mostrar, por mais que se paralisasse o denso corpo físico; é somente porque estão lá que podem funcionar.

Mas quando os sentidos mais grosseiros estão ativos, essas vibrações mais fortes embotam as vibrações delicadas dos sentidos rudimentares e nascentes.

É somente porque estão presentes, mas apenas parcialmente desenvolvidos, que vocês conseguem fazê-los se manifestar na grande maioria que se poderia tomar de uma reunião como esta.

Ora, não apenas isso é verdade — e menciono isso primeiro porque é praticamente reconhecido pela ciência hoje em dia —, mas eles podem ser estimulados artificialmente sem a ajuda do mesmerismo.

Enquanto essa é uma maneira grosseira e pronta de fazê-lo com qualquer pessoa, o outro meio exige uma consciência desabrochada até o ponto em que o fato desses sentidos seja reconhecido como provável, e então um esforço deliberado e sustentado para trazer esses sentidos à ordem de funcionamento.

Ora, isso é feito pelo que é geralmente conhecido como meditação, e meditação é apenas pensamento concentrado.

Qualquer pessoa capaz de prestar atenção, qualquer um que consiga pensar firmemente em um único assunto por algum tempo sem deixar a mente divagar, está pronto para começar a meditação; e, acima de tudo, estão prontos para começar aqueles que, embora à primeira vista possam não parecer promissores, são capazes de ser tomados por uma única ideia de caráter elevado e nobre; a qual, por assim dizer, apodera-se deles, obsidia-os, se assim preferirem, de modo que se tornam mártires, heróis pela ideia que os arrebatou.

Não digo que esse seja o estado mais elevado — não é; não é melhor ser possuído pela ideia, mas possuir a ideia — esse é um estágio ainda mais alto.

Mas o poder de ser possuído por uma ideia mostra que você está ascendendo em direção aos reinos do ideal; e muitos homens e mulheres que são marcados como fanáticos, como relutantes em serem dissuadidos de seus ideais tolos, os sonhadores do mundo, os utópicos, os poetas que sonham com uma era dourada vindoura, esses homens e mulheres que desprezam o presente, às vezes irracionalmente, no entusiasmo selvagem da ideia que os possuiu, estão pisando no limiar daquele poder de concentração da mente que, quando tiverem dominado suas ideias, deverá levá-los muito além — até o próximo estágio no progresso humano.

É pela meditação que esses sentidos são artificialmente despertados; isto é, você acelera o funcionamento normal da evolução conhecendo as leis do pensamento e utilizando-as para realizar aquilo que deseja.

É apenas artificial no mesmo sentido em que um criador de gado, quando deseja criar um tipo específico, usa as leis da natureza que o ajudam e evita ou contorna aquelas que o atrapalhariam.

Ele remove do seu caminho todas as forças e energias contrárias, para que aquelas que deseja possam ter livre curso.

Assim também com as leis da mente; se você conhece as leis da mente, as leis pelas quais a consciência evolui, então pode usá-las cientificamente para desenvolver em si mesmo os mais elevados poderes da mente, e usar esses poderes da mente para organizar seu corpo sutil, de modo que ele possa se tornar um veículo de consciência, possa ser obediente à sua vontade de conhecer.

Isso já está se agitando dentro de você; daí os distúrbios nervosos que você tem; mas quando você compreende a lei, pode evoluir o sistema nervoso mais sutil sem perigo para a saúde.

Somente isto exige regras contra as quais muitos se rebelam, um autodomínio físico que não é popular na civilização luxuosa e amante do conforto de nosso tempo; fazer do seu corpo físico apenas um instrumento, permitir-lhe comer somente o que você escolhe para ele como o mais adequado ao seu propósito, permitir-lhe beber apenas aquilo que se ajusta ao seu objetivo, permitir-lhe dormir exatamente pelo tempo que, e não mais do que, conduz àquele objetivo que você estabeleceu diante de si — fazer do corpo o servo, e não o mestre, ou mesmo o igual, do Espírito — esse é o regime que deve acompanhar a evolução mais rápida do corpo astral e dos sentidos mais aguçados que a ele pertencem. Muitos estão fazendo isso entre nós agora; a natureza o está fazendo, mas não tão rapidamente quanto o homem pode fazê-lo trabalhando com a natureza.

Na costa ocidental da América, ao longo da região californiana, onde as condições elétricas são muito peculiares, um dos jogos que as crianças gostam é correr pelo tapete, esfregando os pés no tapete enquanto correm. Isso as carrega tão fortemente de eletricidade que, se você acender um bico de gás, elas podem aproximar um dedo e acendê-lo. Essas são coisas bem conhecidas por lá, e com essa condição elétrica peculiar a tensão do sistema nervoso é mais alta, e assim esses sentidos são muito mais comuns lá do que em nossa atmosfera elétrica mais úmida e menos brilhante.

Isso, no entanto, está chegando para todos; lá em parte por condições naturais; aqui, se você assim o escolher, pelo trabalho deliberado com a natureza ao longo da linha da evolução.

Agora, qual será o efeito de evoluir esses sentidos astrais? Que o próximo mundo se tornará parte deste mundo para você, de modo que, na religião, um grande número de coisas que hoje são questões de fé se tornarão questões de conhecimento cotidiano.

Não haverá então necessidade de falar sobre a persistência da personalidade humana do outro lado da morte, pois você verá seus mortos ao seu redor, como alguns já conseguem vê-los agora.

A morte será apenas entrar em outro cômodo da casa em que todos estamos vivendo, e até as paredes se tornarão transparentes, de modo que não haverá separação real; não será mais necessário que o clero pregue sobre a vida do outro lado da morte, pois toda a congregação verá que ela existe; não será mais necessário falar sobre os resultados, nessa vida, daquilo que fazemos aqui, pois os resultados estarão abertos diante de nossos olhos, assim como estão abertos aos olhos dos videntes de hoje; não haverá então necessidade de dizer que a morte não pode separar, pois todos saberão que seus entes queridos estão com eles—tangíveis, visíveis, audíveis.

Ora, essas coisas já são assim para um número cada vez maior de nossa própria raça no tempo presente; elas se tornarão gerais à medida que a evolução avançar.

E o resultado disso será que muitas das doutrinas secundárias da religião se tornarão palpavelmente verdadeiras para a grande maioria; não apenas a questão da vida após a morte e as condições que ali imperam, mas também o valor de muitos ritos e cerimônias eclesiásticas que a mente cética e materialista do momento encara com escárnio e desprezo como superstições antigas.

Existe algo como a vida sacramental; há uma ponte entre este mundo e o próximo nesses sacramentos das Igrejas possuídos por toda grande religião, e não apenas pela cristã.

Muito disso foi perdido para a cristandade ocidental pela Reforma, que rejeitou o oculto porque ele havia sido abusado, e a superstição acreditada sem compreensão.

Mas, não obstante, nos grandes sacramentos da Igreja permanece uma potência que, sem esse sacramento, você não pode alcançar, uma real comunicação do espiritual ao material, um real influxo da vida superior: algo que é visível ao olho do vidente, embora invisível aos fiéis comuns nas igrejas.

E gradualmente, à medida que esses sentidos se tornarem comuns, essas tradições antigas serão novamente justificadas na mente de todos, e os homens saberão novamente que nesses ofícios divinamente concedidos da religião há uma potência poderosa, uma realidade espiritual viva.

Você não precisa deles quando tiver aberto seu Espírito às realidades superiores do mundo espiritual, mas quão poucos são aqueles que estão realmente abertos a essas realidades em suas vidas diárias; os sacramentos são as pontes que unem os mundos, e é tolice lançá-los de lado até que você tenha construído uma ponte perpétua dentro de si mesmo.

Ao longo dessas linhas, você verá prontamente quantas portas se abrirão na religião, onde o conhecimento justificará o que a humildade e a fé receberam.

E, ao longo dessas linhas, a religião, sem deixar de ser espiritual, será também racional e científica, e você perceberá que a Ciência Oculta justifica a religião e pode oferecer uma defesa racional e científica para muitos de seus ritos e cerimônias, para muitos de seus ensinamentos que hoje se apoiam na autoridade e na tradição.

Não tenho tempo de ir mais além nessa linha; indiquei a vocês os caminhos pelos quais as portas estão se abrindo tanto no desdobramento espiritual para as realidades superiores quanto no desdobramento dos sentidos superiores, que gradualmente trarão o próximo mundo ao alcance do conhecimento humano.

II.—CIÊNCIA.

Voltemo-nos para a Ciência e vejamos até que ponto portas semelhantes estão se abrindo ali para a ciência de nossos dias.

Você deve se lembrar de que apontei que a ciência estava agora, por assim dizer, no fim de seus recursos no que diz respeito à observação.

Parece ter alcançado o limite da delicadeza de seus aparatos externos.

Como continuará a observar? Por meio desses mesmos sentidos de que venho falando em relação à verificação dos ensinamentos religiosos, mas, na ciência, você pode começar um pouco mais abaixo.

No mundo físico da matéria, nosso próprio mundo, a ciência reconhece hoje não apenas o sólido, o líquido e o gasoso, mas também o éter e, além do éter, possíveis sutilidades que surgem, de modo que pode haver muitos éteres, como de fato foi sugerido na famosa classificação de vibrações que Sir William Crookes apresentou em um de seus discursos há alguns anos.

Que isso permaneça, por ora, como uma questão de observação pela visão superior: há mais éteres do que um, que a ciência gradualmente conquistará.

Mas a ciência ainda não é capaz de ver sequer o átomo químico, e este se encontra apenas no plano do gasoso, a terceira sutilidade da matéria.

O átomo escapa por sua sutileza, por sua pequenez, e, no entanto, não seria algo muito difícil para a maioria de vocês desenvolver em si mesmos o poder de ver até esse ponto, pois se trata apenas de matéria física.

Não se trata agora de ver uma espécie de matéria totalmente diferente, como a do mundo astral; é apenas tornar um pouco mais aguçada a visão física atual.

Agora, pergunto-me quantos de vocês, se estivessem a bordo de um navio, em silêncio, com o ar muito puro, ao olharem para a atmosfera ao redor, veriam dançando nessa atmosfera uma quantidade de minúsculas centelhas brilhantes.

Provavelmente um grande número de vocês.

Experimente na próxima vez que estiver no mar.

Sente-se de costas para o sol, caso contrário seus olhos ficarão ofuscados; fixe o olhar na distância em que você pode ver um objeto claramente, de modo a não forçar a vista; foque os olhos, digamos, a uma distância de quatro ou cinco metros, não perto demais a ponto de causar qualquer tensão pelo cruzamento dos olhos; você não deve cruzar os eixos dos olhos, isto é, não deve estrabizar; isso, se prolongado, prejudicará os olhos.

Deixe-os olhar com bastante facilidade a alguns metros de você, para o ar vazio, e permaneça bem quieto olhando para esse ponto.

Provavelmente, a maioria de vocês, em pouco tempo, começará a ver uma série de pequenas faíscas brilhantes dançando como partículas em um raio de sol.

Uma palavra de advertência devo dar-lhes: se, ao fixar a atenção em uma delas, ela deslizar lentamente para fora da vista, como que virando a esquina, então é apenas algo na retina, e o humor dos olhos a leva gradualmente para longe; qualquer coisa que deslize gradualmente para fora da vista pertence à retina física do olho, e não está fora de você.

Mas se elas dançam para cima e para baixo em todas as direções, exatamente como a poeira em um raio de luz que atravessa uma veneziana, então podem ter certeza de que estão vendo algo no ar além da sua visão comum.

Olhe para elas com facilidade, sem forçar a visão, mas com a vontade de ver — todo órgão dos sentidos é evoluído pela vontade do Espírito por trás dele — a vontade de ver mais claramente, e gradualmente você descobrirá que essas faíscas dançantes de luz podem ser detidas pela sua vontade de olhar para elas, até que, por assim dizer, fiquem suspensas no ar como faíscas minúsculas sem o movimento rápido.

Você começou então a desenvolver a visão etérica, e prosseguindo firmemente por linhas semelhantes, descobriria que, antes de muito tempo, o átomo do químico se tornaria visível para você.

Naturalmente, isso é possível para qualquer clarividente que possua verdadeira clarividência, e não apenas uma resposta obscura a vibrações externas que não são compreendidas.

Há dois anos, sob condições favoráveis, dois de nós que havíamos desenvolvido alguns desses tipos superiores de visão nos dedicamos a trabalhar sobre os átomos do químico.

Examinamos cerca de cinquenta e cinco ou cinquenta e seis deles, desenhamos as formas, e desde então examinamos todos os demais que são conhecidos pela ciência.

Essas formas se dividem em classes; podem ser desenhadas de modo que qualquer pessoa que agora seja capaz de vê-las possa testar sua própria visão, se assim o desejar, por aquilo que registramos; e você encontrará nessa obra, que publicamos sob o nome de _Química Oculta_, imagens dos elementos químicos, observações sobre sua decomposição em formas cada vez mais sutis de éter, e possivelmente, para o químico treinado, sugestões de experimentos pelos quais ele possa orientar suas próprias investigações e, utilizando o que vimos como hipóteses científicas para ele, embora fatos para nós, possa ser capaz de seguir essas partículas de matéria sutis e elusivas mais longe do que tem sido capaz de segui-las por qualquer instrumento que possa fabricar.

Pois quando uma coisa é uma vez feita, é possível então verificá-la repetidas vezes; uma vez que as imagens tenham sido feitas, é fácil para outros vê-las e verificar seus detalhes; e ao longo dessa linha se abre toda uma vasta série de novas observações pelo homem desenvolvendo dentro de si mesmo instrumentos de observação mais aguçados do que aqueles que ele possui por meio de seus aparatos e maquinarias.

Ao longo dessa linha, a pesquisa física pode prosseguir. À medida que esses sentidos se tornam cada vez mais comuns, investigações podem ser conduzidas por cientistas nos mundos mais sutis em cujos limiares eles agora se encontram, até que possamos ter uma química fundada na observação direta que nos leve diretamente ao átomo último do plano físico e torne praticáveis aqueles assim chamados sonhos do Alquimista, que só são praticáveis reunindo átomos de uma natureza mais sutil do que a gasosa, e assim levando a agregações que produzem os elementos ao longo das linhas que o químico deseja, fazendo ele em seu laboratório o que a natureza fez lá fora.

E assim, ao longo dessa linha, para a química, para a eletricidade, novos poderes de observação estenderão os limites da ciência.

E na medicina o mesmo é verdadeiro.

Agora, a medicina está, até certo ponto, especialmente no continente, se beneficiando dessa visão clara.

Não é incomum em um hospital de Paris os médicos procurarem alguém que seja sensitivo, hipnotizarem essa pessoa sensitiva, semi-despertarem-na, de modo que ela fique no que é chamado de "lúcida" ou "clarividente", levá-la então à cabeceira do paciente e fazê-la descrever a condição interna dos órgãos desse paciente.

Diagnósticos estão sendo feitos dessa maneira agora em vários hospitais de Paris, facilitando enormemente o trabalho do médico, e até mesmo do cirurgião.

É apenas ver através do que vocês chamam de raios Röntgen.

O olho humano pode desenvolver o poder de ver através desses raios, e então vocês não precisarão de telas e todo o resto do seu aparato, pois a visão direta fará o que hoje é feito imperfeitamente por aparatos.

Certa vez, ao falar sobre isso, apontei que tudo o que os médicos fizeram foi dar um novo rótulo a um poder que já fora reconhecido por muitos desde o século passado.

Eles não o chamam de clarividência — eu uso essa palavra —, eles o chamam de autoscopia interna.

Afinal, uma rosa com qualquer outro nome tem o mesmo perfume.

A clarividência é tão útil quando descrita em sete sílabas quanto quando descrita em três; o poder é o mesmo; e esse poder está sendo usado, como digo, para fins médicos.

À medida que isso se expande, à medida que a ação das drogas pode ser observada, à medida que o médico pode ver o que está fazendo em vez de tatear, então a medicina se tornará o que deveria ser — uma ciência da cura; e, em vez da miserável prática da vivissecção, vocês terão a visão clarividente, que dirige igualmente o bisturi do cirurgião ou as prescrições do médico.

Mas essa não é a única porta que se abre diante da ciência médica.

Os médicos estão começando a perceber o enorme valor do poder da mente no tratamento das doenças.

Nessa linha, o caminho tem sido liderado, como sempre, pelas grandes hostes de pessoas que são banidas como charlatães pela ciência moderna — Cientistas Cristãos, Cientistas Mentais, curadores pela fé de todos os tipos.

Essas são as coisas que estão conduzindo a profissão médica lentamente por linhas mais sólidas de cura, por métodos mais seguros de cura.

A maioria dos médicos hoje admitirá que ter a mente do paciente a seu favor é dobrar o valor de seus medicamentos; a maioria dos médicos admitirá que o uso da imaginação pelo paciente é uma ajuda imensa na cura de qualquer doença.

Por todos os lados, vocês podem ver que esses métodos estão sendo adotados pelos médicos e estão se tornando cada vez mais científicos.

Qual é a lei que os fundamenta a todos? Que a mente cria; que a mente é o grande poder criativo no universo, divino no universo, humano no homem; que, assim como a mente pode criar, ela pode restaurar; que, onde há lesão, a mente pode voltar suas forças para a cura da lesão; que, onde o corpo sofreu dano, a mente pode trazer um remédio e fortalecer a ação das drogas administradas pelo médico.

E vejo agora que na Igreja Anglicana existem várias guildas de cura pela ação da oração — que é pensamento concentrado — pelo toque do óleo consagrado — que é uma função sacramental — e pela fé do paciente, que é a determinação da mente em trabalhar na direção desejada pelo sofredor.

Ora, não há nada de novo nisso, nada que não tenha sido conhecido no mundo por milhares de anos.

Foi empurrado para fora de vista por uma ciência que dependia apenas de meios materiais; está voltando com a supremacia da mente sobre a matéria, e com o reconhecimento que a ciência agora está fazendo, de que é a vida que é a evolutora e a moldadora da matéria.

À medida que a medicina segue essa linha, em vez de seguir as linhas da tortura, o médico voltará a ser o curador, em vez do envenenador que com demasiada frequência é hoje.

Na psicologia o mesmo é verdadeiro; novas portas estão se abrindo ali.

Esses corpos superiores do homem de que falei no início, à medida que se organizam, nos colocam em contato com uma região após outra do universo ao nosso redor, respondem a vibrações do mundo exterior muito distantes do nosso globo físico, nos colocam em contato com as regiões mais sutis, as regiões do pensamento, bem como as regiões do Espírito.

À medida que nossa consciência torna seus veículos mais plásticos, mais úteis, mais aguçados, mais sutis, encontraremos a consciência muito maior do que sonhamos, até que por fim perceberemos que esta nossa consciência humana é apenas como um vasto corpo tocando delicadamente, por assim dizer, a superfície da matéria física do globo, colocando um pouco mais de si mesma no cérebro físico que é mais sensível, mas sempre transcendendo o físico, e usando a matéria mais elevada e mais sutil como seu instrumento mais aguçado, até que por fim perceberemos que o gênio de toda espécie é apenas a manifestação de uma consciência maior que cada um de nós possui, apenas não somos capazes de fazê-la trabalhar através da matéria mais densa do nosso cérebro.

E perceberemos que tudo o que os Profetas disseram, tudo o que os grandes Místicos nos contaram, todas essas coisas são apenas os frutos de uma consciência mais ampla em contato com um mundo mais amplo, e que diante da psicologia se desdobra uma enorme gama de possibilidades, na qual o homem estará em contato com outros mundos que não este, e na qual ele ascenderá cada vez mais alto, até perceber que é cósmico, não planetário, e pertence a um sistema mais vasto, e não apenas a um minúsculo mundo.

Nessa linha, e em muitas outras, então, o sentido mais refinado está abrindo para a ciência novas portas, novas avenidas de conhecimento.

III.—A ARTE.

E que dizer da Arte? Aqui, novamente, esses sentidos serão os construtores da nova arte, os doadores dos novos ideais; e já há sinais, no mundo dos pintores especialmente, de novos poderes que se abrem, novo esplendor de cor, e novo casamento da emoção com a cor também.

Uma nova escola de pintores está começando a crescer, alguns neste país, pelo menos um na Bélgica, vários na Hungria.

Eu estava olhando para suas pinturas há apenas três ou quatro dias, nas quais um novo uso da cor está sendo mostrado para indicar as emoções superiores da mente, nas quais o pintor está lançando em formas de nova beleza, gloriosas em novo brilho de cor, os pensamentos e emoções superiores que se mostram especialmente nos sentimentos religiosos.

Havia uma pintura que estava pendurada no salão em que realizávamos nosso Congresso Internacional, que, do extremo oposto do salão, parecia como se fosse impossível como uma mera pintura sobre tela opaca.

Ao olhá-la à distância, parecia que a cor fosse transparente, como se a tela fosse transparente, como se houvesse uma luz além da pintura brilhando através das cores por trás.

Ora, há algo dessa qualidade nas pinturas do Sr. Mortimer Menpes que ele fez no Japão.

Isso se mostra tão fortemente que me lembro, em uma exposição de suas pinturas, que as pessoas que olhavam dificilmente acreditavam que uma luz não tivesse sido escondida atrás da pintura, tão extraordinário era o brilho que parecia atravessar; mas se você conversasse com aquele grande colorista, descobriria que ele vê as cores de uma maneira bastante diferente da sua, ou pelo menos direi que descobri que ele as via de uma maneira bastante diferente da minha visão normal, e ao conversar com ele sobre as cores que via, fui capaz de reconhecer, tendo desdobrado parte da visão superior, que ele estava vendo cores astrais, e não físicas, e que o esforço de lançá-las sobre a tela produzia os resultados notáveis que todos admiravam, embora não compreendessem.

Agora, há muitos artistas que estão crescendo nessa linha, que estão buscando, às cegas, novas possibilidades de cor, bem como novos ideais que procuram retratar, e vocês encontrarão nas pinturas mais modernas dessa escola, atualmente tão pequena, mas com a promessa do futuro nela contida, que eles estão buscando novas formas de beleza; que estão tentando traduzir algumas das visões superiores que pertencem a mundos de matéria mais sutil e mais refinada do que a nossa; que estão começando a fazer descer do ideal grandes pensamentos, que eles estão colocando, no presente, de forma imperfeita, em forma e cor, mas nos quais está a promessa da Arte do Futuro, onde mundos mais vastos serão explorados, onde uma Natureza mais ampla se desdobrará diante do homem, onde novas cores e novas possibilidades de contorno serão encontradas em todas as direções, e onde o gênio humano terá um campo mais vasto, porque um mundo mais amplo e poderes mais vastos estarão ao alcance do pintor.

E assim o veremos também na música.

Essa está começando a mostrar sinais da arte vindoura — harmonias mais sutis, distâncias mínimas entre as notas, tendências a quartos de tom, bem como meios-tons, quartos de tom; e já há um ou dois músicos que estão começando, em suas melodias, a brincar com esses tipos mais sutis de tons, criando uma música nova e estranha — música à qual o ouvido do público ainda não está acostumado, que ele contesta quando a ouve, mas que é a Música do Futuro, quando uma gama mais vasta de sons apelará a ouvidos mais finamente organizados do que os nossos, e quando os ouvidos de uma nova raça exigirão de seus músicos delicadezas de som musical maiores do que as que até agora foram dominadas entre nós; e há uma nova possibilidade aí.

Isso foi captado na Índia, embora pouco colocado, no presente, em música que o Ocidente amaria.

Se vocês forem à Índia, encontrarão lá algumas regras estranhas de música: há música para o nascer do sol, e música para o meio-dia pleno, e música para as horas da tarde, e música para a quietude da noite.

A Natureza tem seus sons em todos os diferentes momentos de seu desdobramento, da aurora ao pôr do sol, e do pôr do sol à aurora, e essas notas mais refinadas estão afinadas com esses mistérios da Natureza, de modo que melodias não ouvidas possam ser espelhadas na música dos instrumentos humanos.

O músico indiano não tocaria para vocês uma melodia da aurora quando o sol estivesse se pondo; ele diria que seria contra a religião fazê-lo, pois para ele todas as coisas são religiosas.

É uma harmonia mais sutil entre o homem e a Natureza; e não foi sem significado, novamente, que, no Congresso de que acabei de falar, uma professora russa—pois o russo é muito sensível, uma nação jovem com possibilidades de futuro—nos trouxe o que ela chamava de "sons coloridos". Ela aprendera a traduzir em sons musicais as cores do pôr do sol e as cores de uma floresta, de modo que, na música, pudesse tocar sons que faziam surgir na mente as mesmas emoções que seriam despertadas na mente que contemplava a glória das nuvens no pôr do sol, ou que se sentava no bosque e via os delicados matizes das árvores; as mesmas emoções, num caso vistas na Natureza, no outro ouvidas na música, e ambas mutuamente convertíveis, olho e ouvido, e ouvido e olho.

Ao longo dessas linhas jazem muitas possibilidades novas—novas melodias, novas delicadezas, novas harmonias requintadas no som.

Assim, a arte avançará aqui, com esses órgãos mais aguçados e sutis, ainda mais longe, em certo sentido, do que a ciência na linha da observação, pois a arte alcança pela emoção onde a ciência apenas observa; e assim o poeta é muito facilmente o profeta, e o artista muito facilmente o vidente; e à medida que esses poderes aumentam e se multiplicam, surge uma nova raça na qual esses poderes são inatos.

Não podes sonhar algumas das novas possibilidades na Religião, na Ciência e na Arte?

Pensas que é tudo um sonho, tudo uma fantasia! Mas, para dizer isso, deves estar fazendo a absurda afirmação de que a evolução terminou, e de que sois os mais elevados produtos que a Natureza é capaz de trazer à luz.

Somos muito superiores aos selvagens: não deveria haver raças superiores a nós? Certamente o poder da Natureza não está exaurido; certamente ela, que gradualmente construiu o requintado mecanismo da retina humana a partir da mancha de pigmento no anel nervoso da medusa, certamente ela pode evoluir esses olhos cada vez mais, para um maior poder de visão.

Tudo isso brota do Espírito, e do Espírito não há fim.

Se vês hoje com teu olho, é porque o Espírito em ti quis ver, e por essa vontade construiu o órgão que tornou a vontade eficaz no mundo material; e esse mesmo Espírito que te evoluiu no passado vive em ti agora, e é o teu Si mais íntimo; seus poderes não estão exauridos, sua inspiração não terminou, ele ainda é o arquiteto do corpo humano, assim como o Espírito divino é o arquiteto do universo.

Sempre para formas mais elevadas e mais altas de matéria, sempre para estágios mais sublimes e mais sublimes de consciência, a eternidade se estende diante de nós, assim como a eternidade se estende atrás de nós. Assim como subimos, continuaremos a subir; assim como viemos das profundezas do pó, ascenderemos às estrelas; pois o Espírito de Deus dentro de nós não conhece limitação nem no tempo nem no espaço, e a evolução do futuro deverá ser um milhão de vezes mais esplêndida do que a evolução que nos tornou o que somos.

Palestra IV

A Fraternidade Aplicada às Condições Sociais

Amigos: Desejo tratar esta noite da questão do princípio da Fraternidade aplicado à vida humana; como podemos usá-lo para resolver alguns dos problemas que encontramos ao nosso redor nos dias atuais, como podemos usá-lo para tornar possível a transição de um estágio de civilização para outro, de modo que a transição possa ocorrer em paz e boa vontade, e assim perdurar, em vez de em ira e revolução, o que só pode significar um breve período da nova ordem, e depois outra luta, má vontade prolongada e miséria.

Mas se a Fraternidade deve ser aplicada à solução de nossas dificuldades, a primeira coisa necessária é tentar compreender o que se entende por Fraternidade e o que ela implica.

Ora, a Fraternidade de modo algum implica o que se chama de igualdade, pois assim como encontrais a Fraternidade na natureza, também não encontrais a igualdade; de fato, o próprio nome Fraternidade conduz nossos pensamentos à constituição da família, implicando imediatamente a desigualdade entre mais velhos e mais novos, entre mais sábios e mais ignorantes, entre os que guiam e os que obedecem; de modo que, se o homem pretende almejar uma sociedade em que a igualdade seja a palavra de ordem, então o princípio da Fraternidade deve ser inteiramente deixado de lado.

A desvantagem de adotar o grito de guerra da igualdade ao tentar construir um sistema social, ou mesmo travar uma batalha social, é que a lei natural está contra vós, e que estais lidando com uma ficção, não com um fato.

Não há nada mais óbvio em todo o reino da natureza do que as desigualdades das quais a ordem natural consiste; e se vos afastais da ordem mais vasta dos diversos graus de seres vivos, e vos limitais apenas ao estudo do homem, aí o mesmo princípio de desigualdade está perpetuamente se afirmando.

Não é apenas a diferença de idade que sempre entra em questão no âmbito da família; é a diferença de capacidade, de poder, de características, de qualificações.

Que tipo de igualdade é possível entre o homem forte e saudável e o aleijado ou o inválido? Que tipo de igualdade entre o homem com olhos e o cego? Entre o homem dotado de gênio e o homem sobrecarregado pela estupidez e pela tolice? A desigualdade é a lei da natureza, não a igualdade; e é inútil tentar construir um sistema social sobre aquilo que é apenas uma ficção, concebida no gabinete de doutrinários, mas que se desmorona no exato momento em que é aplicada à vida humana.

Aquela famosa declaração da República Americana: "O homem nasce livre", e sobre essa liberdade baseando a igualdade, é negada por todos os fatos da vida humana.

O homem nasce um bebê, indefeso e dependente; e se o bebê fosse deixado ao desfrute da liberdade, teria muito pouca chance de crescer até a juventude e a maturidade.

Um bebê não nasce livre, mas dependente de todos ao seu redor para a possível continuação de sua vida; e se não fosse o fato de ele nascer em um sistema de afeto e obrigação, não haveria chance para o bebê humano sobreviver às primeiras horas de sua infância.

É um fato notável, pleno de significado, que as duas sociedades no mundo que reconhecem a Fraternidade Universal também reconhecem uma ordem hierárquica.

Tomemos a grande fraternidade dos Maçons.

Eles estabelecem o princípio da Fraternidade Universal sobre toda a superfície do globo, mas não há nada mais rígido em sua ordem e na autoridade confiada aos oficiais do que uma Loja Maçônica.

A hierarquia é ali reconhecida como a própria condição da liberdade.

Se você se voltar daquela proclamação da Fraternidade Universal para a Sociedade Teosófica, exatamente a mesma coisa é vista.

Ali você tem o reconhecimento de uma hierarquia que guia os destinos da humanidade e preside o crescimento evolutivo do homem — uma hierarquia poderosa, onde apenas a sabedoria dá o direito de governar, e onde as ordens da sabedoria são alegremente cumpridas pelos menos sábios, que reconhecem a autoridade daqueles mais sábios do que eles mesmos.

E isso, em verdade, é a condição da liberdade.

Pois sem essa ordem hierárquica, onde a sabedoria governa e a ignorância obedece, não há possibilidade de qualquer coisa que seja digna de ser chamada pelo nome de liberdade.

Como pretendo apresentar a vocês ao final do que tenho a dizer esta noite, nunca ainda vimos liberdade sobre a terra fora das fileiras dessa grande hierarquia humana; temos visto apenas o governo de diferentes classes, o governo de um grupo sobre outro; mas nunca vimos liberdade, pois o homem ainda não está suficientemente evoluído para compreender as condições sob as quais somente a liberdade pode existir.

Ao observar esse fato estranho, de que as únicas duas sociedades que proclamam a Fraternidade Universal também admitem uma ordem hierárquica, vejamos até que ponto, na grande Fraternidade humana, existem fundamentos sobre os quais uma hierarquia possa ser baseada.

Estou chegando agora, afastando-me daquela grande hierarquia oculta da qual falei, à humanidade comum que todos conhecemos.

Na família, onde o princípio da Fraternidade é reconhecido, e onde o dever e a responsabilidade acompanham a idade e o conhecimento, ali temos, por assim dizer, um esboço grosseiro do que um Estado deveria ser. Mas como o princípio da idade se aplica à humanidade? Pois, a menos que haja algo na raça humana que guarde uma analogia, ao menos, com o princípio da idade dentro de uma família, será difícil justificar a Fraternidade, muito menos torná-la a pedra fundamental da sociedade nos séculos vindouros.

Ora, é tão verdadeiro para a humanidade quanto para os membros de uma família que há uma diferença de idade.

Exatamente pelas mesmas linhas pelas quais os membros de uma família nascem um após o outro, e em todas essas diferentes idades compõem o círculo familiar, assim é com a grande família humana.

Os Espíritos humanos e inteligentes que compõem essa vasta família não são da mesma idade, não nasceram todos para a existência individual ao mesmo tempo.

Ao lado da ideia de Fraternidade surge a lei natural da reencarnação — que há uma diferença de idade nos Espíritos humanos individualizados, e que há mais velhos e mais novos na grande família humana.

Essas diferenças de idade não acompanham necessariamente nenhuma das distinções de castas ou classes que se encontram na sociedade moderna, embora o grande sistema de castas da Índia tenha sido fundado sobre esse princípio das diferentes idades dos Egos reencarnantes.

Há muito tempo, contudo, isso já passou, e não se manifesta agora na terra aquela mesma ordem definida como nos primeiros dias de nossos ancestrais arianos na Índia.

Ainda assim, pode-se distinguir a alma mais jovem ou mais velha examinando as características que o homem ou a mulher traz ao mundo ao nascer; ao observar o caráter, os sinais de um ser mais velho ou mais jovem saltam aos olhos.

A alma mais jovem, incapaz de adquirir grande quantidade de conhecimento, com muito pouca faculdade moral manifestando-se, muito egoísta e desejosa de agarrar o prazer do momento sem qualquer preocupação com o que possa ser o resultado de agarrá-lo no tempo que se segue, o modo de vida trivial, superficial e acomodado, o deixar-se levar pela fantasia em constante mudança, e sem nenhum pensamento, princípio ou vontade subjacente e forte em que se possa confiar, muito volúvel, muito frívola, facilmente arrastada por cada capricho passageiro do momento — esses são marcados como as almas mais jovens, que têm pouca experiência de vida por trás de si na qual o caráter tenha sido edificado, na qual a vontade tenha sido evoluída.

E quando você encontra aqueles de julgamento calmo, grande capacidade para adquirir conhecimento, poder de transformar conhecimento em sabedoria, firmes na vontade, firmes no princípio, prontos a olhar para o futuro além das atrações passageiras do momento, prontos a sacrificar um ganho temporário por uma felicidade maior — nesses homens e mulheres você tem as marcas das almas mais velhas, cujas experiências passadas desenvolveram gradualmente capacidades, e que trouxeram consigo ao mundo os frutos de colheitas há muito ceifadas.

Esse grande princípio da Reencarnação deve sempre andar de mãos dadas com a Fraternidade, se a Fraternidade há de ser aplicada, se há de ser tornada um princípio ativo da vida comum.

Pois é dessas diferenças de idade entre nós que surgem todas as possibilidades de uma sociedade ordenada e feliz entre nós mesmos.

Quando as almas jovens chegam a posições de poder e riqueza, então mal vai para a nação, pois então crianças governam em vez de homens.

Mas bem vai para um povo onde a sabedoria é o critério de peso e autoridade, onde os sábios e os ponderados e os instruídos são aqueles considerados como tendo a maior reivindicação à distinção social, onde conhecimento e poder andam de mãos dadas, e onde a experiência é o guia da retidão, o padrão da honra.

Somente na medida em que esses fatos são reconhecidos — e eles brotam do conhecimento da reencarnação — somente nessa lei estável da natureza pode-se construir com segurança e firmeza a sociedade que há de perdurar.

Mas às vezes se diz: Se você vai construir uma sociedade sobre esses grandes princípios, então é preciso mudar a natureza humana, porque a natureza humana é egoísta, superficial, facilmente influenciável, e não se pode construir uma sociedade verdadeiramente grande a partir de pessoas triviais e superficiais.

Os sábios estão sempre em minoria; como, então, obterão o direito e o poder de governar? É verdade que a natureza humana terá de mudar muito do que é hoje, mas ela está mudando o tempo todo—não é novidade mudar a natureza humana.

A natureza humana está perpetuamente mudando, à medida que século sucede a século e civilização sucede a civilização; e quando compreendermos a lei da vida, e percebermos o poderoso poder do pensamento na construção do caráter, e entendermos aquela lei de sequência inviolável que os teosofistas chamam de karma, operando em todos os departamentos da vida humana e não apenas na natureza não inteligente, quando percebermos o tempo que a reencarnação nos dá, e a certeza que aquela lei de sequência inviolável nos dá, então começaremos a entender que a natureza humana é uma coisa muito maleável; e justamente na proporção em que compreendemos a lei, assim será a rapidez da mudança.

Você acha que o pensamento humano é fraco como força para mudar a natureza humana? Não é antes verdade que o pensamento é o poder que realiza todas as grandes mudanças?—primeiro o ideal, depois a ação.

Deixe-me dar dois exemplos marcantes das únicas duas nações na Europa que alcançaram unidade nacional durante nossa própria vida; uma é a Itália, a outra a Alemanha.

Tomo-as apenas como exemplos de nações que, a partir de muitos Estados e interesses conflitantes, alcançaram a unidade como nação; e como foi feito? Foi feito pela sustentação do ideal em ambos os casos, o ideal da unidade nacional.

Não foi até que os poetas alemães tivessem cantado a Pátria alemã por muitos e muitos longos anos, não foi até que aquele ideal da Pátria se erguesse forte e claramente nas mentes dos jovens, não foi até que o poeta tivesse criado o ideal que foi possível ao soldado avançar com o estadista e construir aqueles Estados em um só.

E assim também com a Itália.

Muito antes de haver qualquer conversa sobre revolução ou guerra, muito antes de haver qualquer ideia de apelar à espada, pensadores italianos haviam falado da unidade italiana, patriotas italianos haviam erguido o ideal de uma Itália unida; e foi somente quando o ideal incendiou os corações dos jovens que houve força suficiente para o autossacrifício que seguiu a espada de Garibaldi, e tornou possível que a Itália se tornasse um povo unido.

Pois é do ideal que o entusiasmo cresce, do ideal e do anseio de realizá-lo que o poder do autossacrifício é gerado.

O que precisamos fazer, então, para mudar a natureza humana, é erguer grandes ideais diante dos jovens de nosso tempo, e esses ideais incendiarão seus corações com entusiasmo apaixonado, até que o autossacrifício se torne uma alegria e não um sacrifício de forma alguma, a fim de que o ideal que adoram possa se realizar sobre a terra.

Nessas linhas, a natureza humana mudará; pois nunca esqueça que a Natureza Humana é divina, não demoníaca; que um Deus está no coração de cada homem, desdobrando o poder da divindade; daí o poder do ideal de incendiar e o poder do pensamento de moldar as linhas do caráter.

Passemos dos princípios à prática, e vejamos quais dos problemas sociais mostram boa esperança de resolução pela aplicação deste princípio da Fraternidade, com seus corolários de reencarnação e carma.

Evidentemente, nossa primeira ferramenta é a educação.

Nos corpos e cérebros plásticos dos jovens reside a maior possibilidade de uma rápida edificação de um nobre sentimento social.

Como apontei na primeira destas palestras, a tentativa que está sendo feita em muitas direções agora de separar religião e moral, e de dar uma educação da qual a religião seja excluída — essa, pelas razões que então vos dei, e que não preciso repetir, está fadada ao fracasso.

Agora, é bastante claro por que políticos e o público, impacientes com as disputas de muitos sectários e denominações, querem lançar a religião inteiramente de lado, e não trazer controvérsias religiosas para as escolas.

Mas se aplicardes o princípio da Fraternidade à religião, certamente não é esperar demais que, num país onde a vasta maioria é ao menos nominalmente cristã, algum tipo de acordo pudesse ser alcançado sobre o essencial para o ensino dos jovens.

Na Índia, vocês têm religiões sectárias como aqui, grandes divisões nas escolas de pensamento religioso; e dizia-se, há cerca de uma dúzia de anos na Índia, com a mesma ênfase com que se ouve dizer agora na Inglaterra: é impossível ensinar religião a meninos e meninas indianos, pois a luta das seitas torna a unidade impossível, e como se deveria ensinar as crianças sem decidir o que lhes ensinar? Isso parecia, como parece aqui, um grande obstáculo no caminho do ensino religioso, e, no entanto, em quatro ou cinco anos essa questão foi resolvida na Índia, no que concerne ao Hinduísmo, a religião da enorme maioria do povo.

O que foi feito? O princípio da Fraternidade foi aplicado.

Alguns de nós, em conjunto com alguns hindus teosóficos, reunimos um pequeno comitê para demarcar quais eram as doutrinas essenciais do Hinduísmo e quais eram não essenciais e sectárias.

Depois que esse esboço foi feito, pusemo-nos a trabalhar para conseguir eruditos que coletassem das escrituras indianas passagens que versassem sobre essas doutrinas características do Hinduísmo e, com esse material reunido, um Teosofista sentou-se e escreveu um livro-texto de Hinduísmo.

Tendo-o escrito, cem cópias foram tiradas em prova e enviadas aos chefes de todas as grandes seitas hindus e escolas de filosofia.

Pediu-se-lhes que o lessem por inteiro, que suprimissem qualquer coisa a que objetassem, que marcassem qualquer coisa que considerassem essencial; e, quando esses livros haviam circulado dessa maneira por todo o círculo das seitas hindus em disputa, voltaram às nossas mãos com todas as emendas e sugestões.

Mais uma vez nos sentamos em torno do livro, examinamos as críticas, adotamos as sugestões amplamente apoiadas, com tal sucesso que, quando os livros-texto elementar e avançado sobre o Hinduísmo foram publicados, foram aceitos por todas as seitas em toda a Índia e adotados como uma apresentação justa das doutrinas fundamentais do Hinduísmo.

Foram adotados em escola após escola, aceitos por príncipe após príncipe, de modo que, quando o grande governante muçulmano de Hyderabad, no Decão, quis dar aos seus súditos hindus educação hindu em todas as escolas do Estado, simplesmente tomou esses livros e os colocou em cada escola, para que os hindus entre o seu povo pudessem ser instruídos na sua própria fé.

O mesmo foi feito pelo Governo Inglês no Colégio dos Príncipes em Rajputana, porque descobriram que a educação secular produzia príncipes imorais e inaptos para governar.

Durante os últimos oito anos, esses livros se espalharam por toda parte, aceitos em toda parte e usados em toda parte.

Quer dizer-me que as divisões entre os cristãos são tão mais profundas que eles não podem fazer o que os hindus fizeram, ou que vocês não têm mais pontos em comum do que divergências; e que não poderiam ensinar às crianças aquilo em que estão unidos, deixando-as, na sua maturidade masculina ou feminina, acrescentar por si mesmas as partes sectárias das doutrinas? Na Índia, para mostrar-vos o efeito disso, um dos diretores de educação pública perguntou-me: "Não pode a senhora, Sra. Besant, escrever um livro-texto para os cristãos?" Minha resposta foi: "Sim, eu poderia escrevê-lo, mas não creio que o usariam." Ele deve vir de uma autoridade cristã tão reconhecida.

Concedo plenamente que um teosofista o faria melhor do que qualquer outro, porque o teosofista não tem disputa com nenhuma forma de crença religiosa, e porque todo o seu estudo o conduz pelas linhas de reconhecer os pontos de união em vez dos pontos de divergência; mas não precisa ser feito por um teosofista, apenas por alguém com o espírito da Teosofia em si, e isso significa apenas o espírito da Sabedoria Divina, da qual cada religião separada é uma expressão, de modo que não deveria haver disputa com nenhuma.

Supondo que isso fosse feito para todo o Império, onde quer que cristãos sejam encontrados, vede quão enorme seria o ganho; e não seria tão difícil.

Há certas doutrinas que todos aceitais, se sois cristãos de algum modo: bastaria colocá-las numa forma racional e inteligível, e então reunir de vossas próprias Escrituras os versículos que as sustentam e lhes dão autoridade para todos aqueles que consideram essas Escrituras como autoritativas.

Tenho tido em minha mente uma ideia que possivelmente poderá ser realizada, de tentar ver se não seria possível escrever um Livro-Texto Universal de Religião e Moral, com textos de cada Escritura das grandes religiões, de todas as Bíblias da humanidade, extraindo a autoridade em apoio à doutrina universal, e dessa maneira fazendo um livro que cristão e hindu, parsi, budista e muçulmano pudessem usar; pois todas as suas Escrituras poderiam ser citadas em apoio à doutrina geral, e cada um poderia então acrescentar seus próprios ensinamentos específicos a essa grande e ampla fundação, mostrando a verdadeira Fraternidade das fés.

Isso é um sonho, mas creio que possa tornar-se realidade.

Nessa linha, então, em nossa educação devemos ter ensino religioso, a fim de que possamos ter uma base sólida para a moral.

Com relação aos demais ensinamentos, o que surgiria do princípio de ser o Estado uma grande família, com crianças de muitas idades e capacidades variadas que deveriam ser igualmente treinadas? Surgiria um sistema de educação no qual uma base comum e ampla seria dada a toda criança igualmente até cerca dos dez ou onze anos de idade, e então viria uma diferenciação de acordo com as capacidades das crianças.

Você não insistiria mais, quando uma criança tem capacidade musical, que essa criança obtenha um conhecimento superficial de três ou quatro outras artes, de modo que ela não seja boa em nenhuma, mas apenas superficial em todas.

Se você visse habilidade musical, deixaria os outros pontos de lado, e a música formaria a parte predominante da educação de tal criança.

Se você encontrasse poder de cor, poder de forma, então, ao longo da arte plástica ou da pintura, a criança desenvolveria sua capacidade natural; e lenta e gradualmente você aprenderia que o poder da arte deve passar para os ofícios manuais da nação, e que grande número de seus meninos e meninas deveria ser treinado para o artesanato em oposição ao produto feito à máquina; porque aí você tem a possibilidade de a beleza geral voltar à vida, e somente aí o senso de beleza será cultivado em toda a nação.

Onde você vê que a tendência é literária, não deveria insistir, especialmente como ainda se faz com as meninas, que todas toquem um pouco de música, e todas façam um pouco de desenho, e todas aprendam um pouco de canto; você deixaria tudo isso de lado, e cultivaria a faculdade literária onde a encontrasse, e a tornaria o ponto especial dessa educação mais especializada.

Onde você encontrasse a faculdade científica, aí a tornaria a parte mais importante do currículo educacional, lembrando apenas que você deve acrescentar ao treinamento científico algo de literatura e do ideal; caso contrário, sua ciência tenderá a produzir vulgaridade e falta da compreensão mais ampla da vida humana.

Onde você encontrar poder mecânico, aí o cultivará especialmente, sempre lembrando que nenhum menino deveria deixar a escola até que tenha aprendido algum método de ser útil ao Estado enquanto ganha seu próprio sustento.

O trabalho não qualificado deveria ser coisa do passado em todos os departamentos da vida humana.

É necessário que o menino se especialize numa idade suficientemente precoce para que possa aprender com eficácia aquilo que será o seu meio de vida na idade adulta.

Comete-se um grande erro na educação dos dias de hoje, quando, tendo o menino de ganhar a vida por meio de algum trabalho manual, se lhe dá demasiada ênfase ao literário em detrimento da destreza manual.

Precisais de muito mais treinamento prático em vossas escolas do que tendes hoje, e de que se aponte continuamente que uma forma de atividade humana não é inerentemente mais nobre do que qualquer outra; que o homem que usa bem as mãos é tão honrado no seu uso quanto o homem que usa bem o cérebro.

O que é desonroso é que o trabalho intelectual ou o trabalho manual sejam mal feitos.

O vosso espírito verdadeiramente destrutivo em todas essas linhas é: "Ah, já basta; serve." Não há nada que sirva, a menos que seja feito tão bem quanto sois capazes de fazê-lo; caso contrário, é trabalho malfeito, e degradante em si mesmo.

Não é o tipo de trabalho que fazeis que vos torna honrados ou desonrados; é o espírito com que o fazeis, e a qualidade do trabalho que produzis.

Até que possais incutir isso na nação, como não é o caso hoje—até que possais devolver ao trabalhador a dignidade do artista, e não queirais que todo carpinteiro eduque superficialmente o seu filho para que este seja um escriturário em vez de um artesão, estragando vossos ofícios e sobrecarregando vossos escritórios—até que possais trazer de volta esse equilíbrio do dever humano e do trabalho humano, pouca esperança há de uma sociedade sã e saudável entre vós.

Passai, novamente, disso para outra coisa que é muito necessária na educação; mas creio que isso se aprende mais no pátio de recreio do que na sala de aula—a disciplina, o senso de dever para com uma vida mais ampla.

Isso pode soar como uma descrição um tanto grandiosa do efeito de um jogo sobre um menino, mas é verdade.

Onde um menino é membro de uma equipe—críquete, futebol, hóquei, o que quiserdes—esse menino nunca será um sucesso a menos que aprenda a pensar no seu lado e não em si mesmo, e isso é um eu mais amplo do que as suas próprias reivindicações pessoais.

É no pátio de recreio que os meninos e as meninas aprendem muitas lições que os tornam melhores cidadãos na vida posterior—o senso de ordem, o senso de disciplina, fazer o vosso trabalho no vosso lugar, onde quer que sejais colocados no campo.

Você pode ter um lugar ou outro no campo de críquete ou no campo de futebol, mas a prova do menino é que ele faça bem o seu trabalho no lugar onde está, e não queira estar em outro lugar quando seu capitão o colocou ali.

Essa disciplina moral do campo de jogos é mais valiosa do que a disciplina da sala de aula, pois é voluntária, obedecida com alegria, e é estimulada por um ideal, não adulterada pelo medo.

Daí o valor do campo de jogos, e o valor de ensinar os meninos a realmente jogarem.

Pois o maior perigo dessas chamadas nações democráticas é que elas não têm senso de disciplina, não têm senso de ordem, não têm senso de obediência; sem estes, nenhuma nação pode ser grande.

Quando você tem, como às vezes tem, uma coisa que aconteceu da última vez que estive na Austrália, que um menino aprendiz em uma mina, por ter sido repreendido por não fazer seu trabalho corretamente, imediatamente abandonou o trabalho, e então toda a mina entrou em greve para defender a liberdade desse jovem patife — não há muita chance de construir uma nação com materiais como esses; você tem apenas um monte de bolinhas de gude sem coesão, sem senso vinculante de dever nem senso de responsabilidade, e com esses materiais você nunca pode fazer um Estado.

Sem disciplina, ordem, obediência, não há possibilidade de grandeza.

Mas tudo isso tem que crescer a partir da educação definitivamente baseada nessas ideias de Fraternidade, de reencarnação e de lei.

Passemos desse departamento da vida e voltemo-nos para uma questão muito importante — a Penologia, o tratamento dos criminosos.

O que é o criminoso? Os criminosos caem em duas grandes classes: uma classe de almas jovens, e elas precisam ser educadas; outra classe de almas cujo desenvolvimento foi desequilibrado, de modo que o intelecto cresceu, mas a consciência não se desenvolveu lado a lado com ele — de longe os criminosos mais perigosos esses, e muito mais difíceis de lidar.

Agora, a alma jovem é em grande parte um selvagem, o homem em um estágio tão baixo da evolução humana que, mais cedo na evolução de nossa raça, ele teria sido guiado para alguma tribo selvagem em alguma ilha ou deserto, onde a disciplina rude daquela vida selvagem teria começado a talhá-lo em forma — rude, dura, cruel, mas gradualmente construindo aquela alma jovem em um senso de dever para com sua tribo.

Agora, como as coisas mudaram, e a evolução humana avançou rapidamente, não há lugares suficientes no mundo onde essas condições estejam disponíveis para o treinamento gradual dessas almas mais jovens.

As nações civilizadas, como as chamamos, têm se espalhado por toda a superfície do mundo, têm expulsado esses povos miseráveis de suas posses, tomaram suas terras, em grande parte os assassinaram, apropriaram-se da terra e despojaram os possuidores anteriores para o outro mundo.

O que aconteceu com todos esses? Eles têm de voltar, e tendem, por lei natural, a vir para as nações que foram mais ativas em expulsá-los de suas posses.

É bastante natural, se pensarmos que vivemos sob lei, não por acaso; e não é, talvez, se me é permitido dizê-lo com todo respeito, muito surpreendente que o povo da Grã-Bretanha tenha uma parcela extra desses infelizes selvagens para cuidar.

Eles vêm para os cortiços, e ali nascem verdadeiramente selvagens.

Se você os observa, chama-os de criminosos congênitos.

Mas são, na realidade, almas jovens, sem moralidade, sem muito cérebro, com certa astúcia e esperteza, mas fundamentalmente jovens.

Então você encontra outros que saíram dessa condição mais baixa de selvageria, mas que ainda não estão no ponto em que as restrições da sociedade que convêm às almas mais velhas lhes sejam toleráveis.

E assim você tem uma grande safra de criminosos ocasionais, com a tendência de transformá-los em criminosos habituais.

Depois, você tem aquela outra classe da qual falei, as pessoas desequilibradas, que eu disse serem as mais difíceis de lidar; homens que são realmente inteligentes, mas voltam sua inteligência para pilhar seus semelhantes em vez de usá-la dentro dos limites da lei.

Essa é uma classe numerosa.

Às vezes eles apenas ultrapassam a borda da lei, às vezes permanecem dentro dela, mas do ponto de vista social, lembre-se, há muitos criminosos sociais que sempre se mantêm no que às vezes é chamado de lado de fora da lei — isto é, não vão para a prisão — tal como um homem do qual falei outro dia, que arruinou o sistema ferroviário de um distrito inteiro para, a partir dessa ruína, construir para si uma fortuna enorme.

Ele não é um ladrão do ponto de vista técnico, não é um ladrão que um policial pudesse capturar, mas aos olhos do carma, e aos olhos da justiça eterna, esse homem que, por meios legais, roubou milhares de outros de seus meios de subsistência é um ladrão pior do que aquele que roubou um bolso e foi jogado na prisão.

Há muitas coisas num país civilizado que ficam bem próximas da linha do roubo legal ou ilegal, muitas das quais recebem o nome de promoção de empresas, onde é um verdadeiro cara ou coroa se há realmente fraude que possa ser comprovada; mas com o fato notável de que, enquanto as empresas sempre perecem, e as pessoas que adquiriram ações ficam arruinadas, o promotor de empresas sai por cima e se torna uma pessoa bastante bem-sucedida.

Ora, tudo isso, do ponto de vista social, é totalmente imoral, mas não podemos chamá-los de criminosos no sentido técnico, embora de vez em quando vão um pouco longe demais, e então a lei criminal os alcança.

Como deveriam ser tratados aqueles que são realmente as almas jovens? Como evitaremos transformá-los em criminosos habituais, como fazemos agora?—pois há algo mais miserável e mais vergonhoso do que um homem voltar repetidas vezes até que cinquenta, sessenta condenações sejam registradas contra ele no tribunal de polícia, e a sentença se torne cada vez mais longa porque ele é um criminoso habitual? Ele foi fabricado para ser assim.

Você não deveria tratar um homem que cometeu um crime contra o seu sistema legal enviando-o à prisão por sete dias, ou um mês, ou um ano, crescendo cada vez mais e mais a cada retorno à liberdade temporária.

Você não trata pessoas doentes dessa maneira; nunca se vê um médico internar um paciente com varíola num hospital por sete dias, nem um febrento por um mês; eles são internados até serem curados, e é assim que se deveria lidar com qualquer pessoa com pronunciadas propensões criminosas.

Você não deveria punir, deveria apenas ajudar; e deveria tomar aquela alma infantil e treiná-la para a decência de viver.

Por um lado, você nunca deveria ter em suas prisões qualquer forma de trabalho inútil como punição.

O criminoso que é verdadeiramente selvagem sempre detesta o trabalho; ele é sempre ocioso — isso faz parte de sua juventude; e se você lhe der uma forma de trabalho que seja punitiva e não útil, você apenas aumenta sua repugnância natural por toda espécie de trabalho, e o faz odiá-lo mais profundamente ao sair da prisão do que odiava ao entrar. Carregar chumbo de um lado do pátio da prisão para o outro, e depois carregá-lo de volta, ou a tortura inútil da esteira, isso cria criminosos, não os cura.[1] Você precisa, quando o criminoso cai sob seu poder, tomá-lo em mãos como tomaria um irmão mais novo que não sabe se guiar, e é seu dever, como o mais velho, guiá-lo; você precisa treiná-lo em algum ofício honesto pelo qual ele possa ganhar a vida; você precisa discipliná-lo, não cruelmente, mas com firmeza e constância; você precisa estabelecer a lei muito salutar de que se alguém não quiser trabalhar, tampouco comerá, e ensinar-lhe na prisão a ganhar seu jantar antes de desfrutá-lo. Você precisa colocá-lo para trabalhar em ofícios pelos quais ele possa ganhar seu próprio sustento dentro dos muros da prisão; e se, depois de lhe ter ensinado um ofício para que ele possa ganhar a vida, e fora da prisão lhe tiver encontrado uma oportunidade de subsistência digna — se então ele se recusar a trabalhar e voltar às suas mãos, então você deve manter essa disciplina sobre ele até que esteja verdadeiramente curado, ainda que seja por muitos e muitos anos, pois você o está formando para um caráter melhor.

Você poderia tornar a vida na prisão menos desonrosa do que é agora; dar-lhe entretenimento racional, entretenimento que cultive, em vez de deixá-lo entorpecido pelo sentimento contínuo de desgraça dentro dos muros da prisão.

Você pode contê-lo — isso pode ser necessário para o bem-estar da sociedade; mas deve tratá-lo como um mais jovem na família nacional, a ser gradualmente educado para uma vida decente; que a disposição para viver a vida decente seja a única chave para a porta da prisão.

Mas você pode fazer muito antes de haver qualquer necessidade de enviá-los à prisão.

Há um sistema que está apenas começando aqui, chamado Sistema de Liberdade Condicional, um que tem funcionado na América com enorme sucesso, e um que uma falecida membro de nossa Sociedade, Srta. Lucy Bartlett, teve o imenso privilégio de introduzir na Itália, de modo que se tornou lei do país.

Agora, qual é esse sistema? Quando um jovem ou uma jovem comete uma primeira ofensa, ele não é enviado para a prisão se alguém, um bom cidadão, de posição decente e vida reta, se apresentar no tribunal e disser: "Eu assumirei a responsabilidade por esse rapaz ou essa moça, ou esse jovem ou essa jovem.

Serei seu amigo e cuidarei dele." Então a sentença não é de prisão; é uma sentença que fica suspensa sobre a cabeça do jovem por um tempo; e se ele não aceitar ser ajudado, então ela é permitida que tenha efeito.

Mas, de fato, esse é muito raramente o caso.

Esse homem ou mulher que se apresenta das classes mais ociosas da sociedade e se torna amigo daquele irmão ou irmã mais novo é, na grande maioria dos casos, um meio de redimir esse jovem do mal para o bem; o mais velho faz amizade com ele, leva-o para passear às vezes, conversa com ele, confia nele verdadeiramente como um irmão ou irmã, e grande é o poder redentor do amor humano em restaurar o autorrespeito, e grande é o desejo de aprovação.

Esses são os motivos que são aplicados àquele que apenas pôs os pés no caminho da criminalidade, e isso, na maioria dos casos, o traz de volta à virtude; e a amizade que começou na liberdade condicional continua pelo resto da vida, fortalecendo, ajudando, ensinando tanto o ajudante quanto o ajudado.

O sistema está em operação há algum tempo na América, tempo suficiente para testá-lo; na Itália, há apenas dois ou três anos, tempo curto demais; homem após homem e mulher após mulher das classes ociosas têm se apresentado para agir como amigo e ajudante daquele que caiu nas garras da lei.

Certamente nenhuma melhor aplicação da Fraternidade ao tratamento criminal poderia ser encontrada do que essa; é a realização do dever daqueles que estão além da tentação do vício para com seus jovens que caíram sob seu poder.

Dificilmente posso deixar este assunto sem dizer uma palavra sobre a Pena Capital.

Isso, é claro, não pode encontrar defesa de qualquer um que realize o princípio da Fraternidade.

Alguns de vocês podem se lembrar do dito de um francês espirituoso: "Que messieurs les assassins commencent"; mas não é dos inferiores que as reformas começam, mas dos superiores.

Você não pode esperar que seu assassino respeite a vida humana se você o ensinou, por sua legislação criminal, que a pena correta para o assassinato é assassinar novamente.

Verdade, um vem da paixão e o outro da lei; mas se a lei não ensina o respeito pela vida humana, como poderiam as paixões do criminoso honrar essa sacralidade? Não é apenas por esse princípio geral que você torna a vida humana barata ao destruí-la, mas por outro ainda mais importante.

Você não pode livrar-se desse seu assassino; você só pode livrar-se do corpo dele, e o corpo dele é a prisão mais conveniente em que você pode mantê-lo.

Você pode trancar o corpo dele e impedi-lo de cometer novos assassinatos, mas não pode trancá-lo quando o expulsou do corpo pelo laço do carrasco; você não o matou, não pode matá-lo, você apenas matou o corpo dele; e o expulsou para aquele outro mundo que interpenetra este mundo, e cujos habitantes estão conosco o tempo todo; você o enviou para aquele outro mundo odiando, amaldiçoando, cheio de raiva e vingança contra aqueles que encurtaram sua vida.

Ele age como instigador de outros assassinatos; ele estimula outros criminosos à última possibilidade do crime.

Você já notou que um assassinato brutal às vezes se repete várias e várias vezes na mesma comunidade até se formar um ciclo de assassinatos de um tipo particular? Sei, é claro, que a Imprensa, ao relatar cada detalhe desses horrores, acrescenta as forças da imaginação ao poder da tentação que vem do homem que você enviou para o outro lado.

Em um país civilizado, nenhum detalhe desse tipo de crime brutal deveria jamais ser divulgado; as pessoas deveriam entender que isso estimula a faculdade de imitação e, assim, torna a repetição do crime mais provável.

Outra razão pela qual você nunca deveria enviar um homem dessa maneira é que, quando o criminoso está em suas mãos, lembrando-se das vidas que se estendem diante dele, você deveria tentar dar-lhe algo para levar consigo para o outro mundo, algo que ele possa transformar em capacidade e senso moral; você deveria lembrar que ele voltará novamente a um corpo físico, e é seu dever fazer com que esse próximo nascimento dele seja tanto uma melhoria em relação ao presente quanto for possível ao pensamento humano e ao amor humano realizar. Temos um dever para com essas jovens almas ao nosso redor, para que elas possam se beneficiar de nossa civilização, e não sofrer com ela como tantas vezes sofrem hoje.

Quando você se volta para a economia, qual será o resultado da Fraternidade nesse campo? O detalhamento desse problema certamente exigirá os intelectos mais perspicazes para conceber algum esquema de produção e distribuição que torne a vida humana menos sobrecarregada de um lado, e menos repleta de luxo inútil do outro.

Mas não é pelas linhas grosseiras e improvisadas do Socialismo das ruas que esses grandes e difíceis problemas serão corretamente resolvidos.

Você precisa resolvê-los por meio da mais cuidadosa consideração de todos os problemas que estão interligados uns aos outros.

Algum sistema de cooperação geral, de participação geral nos lucros, ou algo nessa linha, será o princípio sobre o qual as condições transformadas se assentarão; mas, embora você torne a sorte dos trabalhadores muito mais leve e feliz, jamais dará ao ignorante o controle sobre aquilo de que depende o seu suprimento de alimentos; pois isso significa ruína.

Deixe-me dar uma ilustração para mostrar o que quero dizer.

Houve um grande número de greves neste país durante muitos e muitos anos, e não há dúvida de que muitas delas foram provocadas pela ganância da classe empregadora e pelo tratamento injusto dos trabalhadores; mas, ainda assim, em mais de um caso — na verdade, em muitos casos — elas reduziram os trabalhadores a uma condição pior do que a que tinham antes.

Estive em Tyneside outro dia.

Newcastle, com seus portos adjacentes, Sunderland e toda a costa ao longo dali, foi outrora um dos grandes centros de construção naval da Inglaterra.

Greve após greve tornaram impossível a continuação da construção naval, porque os homens não conseguiam pagar suas despesas.

O resultado é que a região deixou de ser um grande distrito de construção naval; o comércio em grande parte se afastou de Tyneside, e aquelas áreas estão entrando em decadência.

Você não pode culpar os homens que entraram em greve; eles tentaram obter melhores condições para si; não compreendiam as dificuldades de todas essas grandes firmas comerciais, nem que poderiam facilmente tornar a construção naval impossível para o estaleiro ao exigir uma taxa específica de salário que não era excessiva para eles, mas mais do que as exigências do comércio, naquele momento, permitiam que o estaleiro pagasse.

E assim por diante, em inúmeros casos.

Pensamento cuidadoso e julgamento deliberado são necessários.

Muitas propostas foram feitas pelos próprios sindicatos — escala móvel de salários, comitês de arbitragem e assim por diante — todos passos na direção certa.

Mas a sua dificuldade com os tribunais de arbitragem é que a sua decisão nem sempre é aceita.

Quando as pessoas recorrem à arbitragem, esperam obter uma decisão a seu favor; quando isso não acontece, nem sempre estão dispostas a se submeter.

Quando estive na Nova Zelândia no ano passado, houve uma grande luta entre empregadores e trabalhadores; por fim, ambos recorreram ao tribunal de arbitragem, mas quando a decisão foi contrária aos trabalhadores, estes se recusaram a voltar ao trabalho.

Não se pode agir dessa maneira com essas grandes questões econômicas; nenhuma classe trabalhadora deveria decidir inteiramente por si mesma qual deveria ser a taxa de salário que os empregadores podem pagar, pois a questão é complicada por muitas considerações; não é um único ofício, mas sim o equilíbrio de todos os ofícios sobre o qual a decisão final deve recair.

Daí a necessidade de habilidade, de capacidade de compreender, de um amplo estudo das questões econômicas que nenhum trabalhador manual é capaz de oferecer.

É aí que surge a dificuldade, e onde há necessidade, de ambos os lados, de um espírito que busque o bem comum; caso contrário, no final, só haverá mais problemas do que antes, e o ofício desaparece onde as condições para exercê-lo se tornam impossíveis.

Exatamente a mesma coisa está acontecendo agora na Austrália.

Os homens que conhecem as condições de mineração e coisas desse tipo estão estabelecendo os salários que as companhias de navegação devem pagar aos seus marinheiros.

Quando um navio P. and O., por exemplo, entra nas águas da Austrália, em breve serão compelidos a pagar aos seus homens a taxa específica de pagamento que foi fixada com base nas condições econômicas da Austrália.

Qual será o resultado? Os navios P. and O. não irão; não podem se arruinar para agradar aos trabalhadores australianos; portanto, os meios de comunicação serão em grande parte cortados; e quando o dano estiver feito, será tarde demais para clamar por remédio.

Essas são as coisas que estão acontecendo em todas as direções com a chegada dos trabalhadores manuais ao poder, porque a tentativa de governar veio antes que as condições de governo fossem compreendidas.

É muito parecido quando se trata de todas as questões do Trabalho Feminino.

A mulher reivindica o direito ao trabalho, mas muitas vezes ela esqueceu que os empregadores podem jogar com certas características da mulher que nada pode alterar, porque são fundamentais e naturais.

Quando uma mulher assume o ofício de esposa e mãe e depois sai para trabalhar na fábrica, deixando os filhos para trás e o bebê sem cuidados, exceto por cuidados contratados, então os salários são rebaixados porque ela está disposta a trabalhar por salários menores, conhecendo a miséria dos filhos que deixou em casa; então vem o confronto da esposa contra o marido, da mulher contra o homem; as crianças são as que sofrem com a retirada da mãe para trabalhar na fábrica, e o homem é expulso para andar pelas ruas porque a mão de obra feminina mais barata tomou o seu lugar.

Essas são algumas das dificuldades complicadas que surgem do que parece ser a coisa simples de permitir que uma mulher venda o seu trabalho.

Mulheres e homens nunca poderão ser iguais no mercado de trabalho, porque a mulher é a geradora de filhos, e aí entra a diferença, e a questão da saúde e do vigor da nação.

Ela nunca poderá exigir o mesmo salário que o homem, porque, como certa vez ouvi dizer brutalmente quando eu reclamava do salário de fome de algumas jovens que faziam fósforos: "Há sempre outro modo que a mulher tem de aumentar sua renda." Isso é verdade, tristemente verdadeiro; mas a coloca em desvantagem na luta do mercado de trabalho.

Aquilo que parecia tão promissor no início apenas aumentou a tensão das condições econômicas, expulsou o homem para as ruas enquanto a mulher tenta fazer o duplo trabalho da fábrica e do lar.

Essa é uma condição impossível das coisas, para a qual um remédio terá de ser encontrado.

E assim, para lidar com essas questões econômicas, precisamos dos melhores cérebros e dos melhores corações, do mais amplo conhecimento e da mais profunda compaixão.

Esses, e somente esses, podem resolver esses terríveis problemas econômicos do tempo.

Você não pode resolvê-los por meios grosseiros e improvisados, nem por meios rápidos e repentinos.

Você deve resolvê-los pela sabedoria e pelo amor, e por perceber que o interesse da nação é um interesse comum, não de classe contra classe, mas de união de todos para o bem comum da comunidade.

Mas então se diz: E quanto à política? Sobre os detalhes disso, francamente, não tenho nada a dizer, pois estou preocupado apenas com princípios.

Mas uma coisa eu gostaria de apresentar a vocês, voltando àquele ponto da liberdade com o qual comecei.

As pessoas supuseram que liberdade significa voto.

Você não poderia cometer um erro maior.

Liberdade e voto praticamente não têm nada em comum.

O voto dá a você o poder de fazer leis, de coagir outras pessoas; de modo algum lhe garante necessariamente liberdade para si mesmo.

Nunca tivemos ainda, como eu disse, liberdade sobre a Terra.

Tivemos legislação de classe de todos os tipos na Inglaterra, mas liberdade, nunca.

Volte na história e encontrará os Reis governando, e isso construiu a nação única da Inglaterra.

Então os Barões governaram, e no geral não o fizeram tão mal, pois a Inglaterra era chamada de "Merrie England" naquela época, e certamente ninguém sonharia em aplicar esse nome a ela agora.

Então veio a Inglaterra dos Parlamentos, tornando-se cada vez mais monótona, cada vez mais morta; depois a Inglaterra do Comercialismo.

E quem é nosso governante agora? Nem Rei, nem Lordes, nem Parlamento em conjunto, mas, de um lado, o Rei Bolsa, e o Rei Multidão, do outro.

Nenhum desses governantes é alguém que provavelmente tornará esta nação grande.

A Liberdade é uma grande Deusa celestial, forte, benéfica e austera, e ela jamais pode descer sobre uma nação pelos gritos das multidões, nem pelos argumentos da paixão desenfreada, nem pelo ódio de classe contra classe.

A Liberdade jamais descerá à Terra nas questões exteriores até que primeiro tenha descido aos corações dos homens, e até que o Espírito superior, que é livre, tenha dominado a natureza inferior, a natureza das paixões e dos desejos fortes, e a vontade de reter para si e de pisar sobre os outros.

Você só pode ter uma nação livre quando tiver homens livres para construí-la — homens e mulheres livres; mas nenhum homem é livre e nenhuma mulher é livre que esteja sob o domínio do apetite, ou do vício, ou da embriaguez, ou de qualquer forma de mal que seja incapaz de controlar.

O autodomínio é o fundamento sobre o qual somente a liberdade pode ser construída.

Sem isso, você tem anarquia, não liberdade; e todo aumento da anarquia atual é pago com o preço da felicidade, que é dado em troca.

Mas quando a Liberdade vier, ela descerá sobre uma nação em que cada homem e cada mulher terão aprendido o autodomínio e o autogoverno; e então, e somente então, a partir de tais homens que são livres, de tais mulheres que são livres, fortes, justas, governando sua própria natureza e treinando-a para os fins mais nobres — somente de tais você pode construir a liberdade política, que é o resultado da liberdade do indivíduo, e não o produto das paixões conflitantes dos homens.

Palestra V

A Raça Vindoura

Amigos: Alguns de vocês que têm assistido a este curso de palestras podem lembrar que, ao falar das novas portas que se abrem na religião, na ciência e na arte, fiz uma referência um tanto apressada e imperfeita às mudanças que estariam ocorrendo no organismo humano e a um desdobramento da consciência humana, e prometi, naquela breve declaração, retornar ao assunto quando fosse tratar de "A Raça Vinda". A natureza, o caráter desse desdobramento de consciência, as mudanças no organismo corporal do homem que acompanharão esses poderes em desdobramento na consciência, e que tornarão possível que eles se manifestem em nosso mundo físico — essas mudanças naturalmente se enquadram no título que tomei para a palestra de hoje à noite, "A Raça Vinda". Pois é sobre uma dessas grandes mudanças no tipo de humanidade que tenho especialmente de falar a vocês esta noite.

A fim de conduzir vossos pensamentos a isso racionalmente, e sem lacunas ou abismos, pedirei que considerem comigo por alguns momentos certos grandes princípios de estudo que encontramos continuamente utilizados pelos Místicos do passado, e em nossos dias adotados em extensão considerável pela ciência moderna.

A razão pela qual a ciência os adotou é a mesma que levou os Místicos originalmente a elaborá-los, e essa razão é que a ciência em nosso tempo tem lidado com períodos de crescimento tão enormes, com uma vastidão tão grande desses períodos, que o homem de ciência não pode observar; ele é obrigado a tentar encontrar um princípio pelo qual, observando o que está próximo, possa, por um processo de indução, descobrir o que está distante.

Ora, esse princípio é chamado de princípio das correspondências.

Encontram-no, como disse, utilizado pelos Místicos de todos os tipos no passado: o grande cientista-místico, Swedenborg, da Suécia, baseou grande parte de seu pensamento no sistema de correspondências, tentando descobrir o que era distante e extenso pelo estudo daquilo que era próximo e comparativamente pequeno.

Assim também em nossos dias com relação à ciência; e lembro-vos disso primeiro para mostrar que, ao utilizar esse princípio, estamos em terreno reconhecido como firme e estável, e adotado em todas as pesquisas mais amplas que têm de lidar com o distante e o extenso.

A ciência tem feito uso especialmente bom deste sistema de correspondências em duas linhas de seu pensamento: uma, a do crescimento evolutivo, iluminada pelo estudo da embriologia; a outra, a da evolução da consciência na humanidade em geral, iluminada pela observação da consciência na criança, no jovem e no homem.

Se, por um momento, nos detivermos nas grandes séries ou ciclos evolutivos do passado, reconheceremos imediatamente que a observação direta só é possível em uma extensão muito pequena.

É verdade que, com o auxílio da geologia, muitos esqueletos soterrados do passado podem ser trazidos à superfície e examinados, e assim pode-se lançar luz sobre as diversas classes às quais os esqueletos pertenciam no tempo do animal vivo.

Os restos fósseis certamente nos ajudam em grande medida na tentativa de estudar o passado evolutivo do nosso globo; mas, como todos sabem que estudaram o registro geológico, esse registro apresenta grandes lacunas que ocorrem de tempos em tempos.

É extremamente imperfeito, extremamente insatisfatório, e somente ao longo de algumas linhas limitadas de estudo evolutivo é possível encontrar, a partir dos fósseis do passado, o princípio da vida tal como gradualmente cresceu e se ramificou em nossa Terra.

Daí, na dificuldade de assim desvelar o passado, os evolucionistas voltaram-se para o estudo do próximo, o crescimento do indivíduo, os estágios pelos quais seu corpo passa, especialmente durante a vida pré-natal, e foi em grande parte o estudo da embriologia que lançou luz sobre a verdade evolutiva.

Pois observa-se, ao traçar o crescimento do corpo humano do indivíduo, que ele passa por certos estágios claros, definidos e marcados.

Há um estágio em que as características são as do peixe, produzindo alguns resultados muito curiosos, especialmente no que diz respeito à distribuição de alguns dos nervos; depois um estágio que é o do réptil; depois um estágio que é o do mamífero; e assim por diante até o mais elevado do reino dos mamíferos, o próprio homem.

Do ponto de vista da mera observação externa, sem o uso da razão, essa sequência invariavelmente seguida pouco diria, pouco significaria; mas quando o homem a contempla com o olho da razão, e não apenas observa a sucessão de certos estágios, mas aplica sua razão para resolver o problema de por que esses estágios aparecem constantemente, então é que ele percebe que no corpo do indivíduo todo o curso evolutivo da natureza está traçado e repetido; que nessa forma mais elevada, a humana, toda a história passada da evolução das formas está amplamente indicada; e que, embora, naturalmente, os detalhes não possam ser observados, a grande sucessão é ali vista, a sequência invariável sempre repetida na forma mais elevada, a mais nobre.

E, trabalhando retrospectivamente com essa luz, a ciência foi então capaz de reconhecer com grande clareza os estágios evolutivos dos quais a geologia nos legou seu registro fóssil imperfeito; pois ali encontrou a grande era dos peixes, sem que existisse forma mais elevada de vida vertebrada; depois encontrou a era dos répteis, depois a dos mamíferos, e finalmente o reino humano; e, ao examinar o passado dessa maneira, iluminada pelas observações do presente, a ciência reconheceu a verdade daquele antigo princípio das correspondências que serve como fio condutor em regiões distantes onde as observações quase nos faltam, e nos permite, pelo uso da analogia, traçar nosso caminho entre os labirintos do passado.

Não é apenas ao longo dessa linha de evolução oniana e crescimento embriológico que a ciência encontrou auxílio nessa aplicação do princípio das correspondências.

Ela descobriu que não apenas no estado dos corpos, mas também no estado das mentes, o mesmo princípio serve como seu melhor fio condutor, mais uma vez, no labirinto do passado.

Ela descobriu que os estágios da consciência humana podem ser traçados desde o estágio mais primitivo da vontade de viver, então ascendendo através da consciência em desenvolvimento da criança, no estágio das paixões do jovem, no estágio da mentalidade que domina a maturidade do homem; e segue por essas linhas em muitos detalhes, mostrando-nos como, em certo estágio, a criança está reproduzindo a condição selvagem de consciência; como, um pouco mais tarde, ela cresce para além disso, rumo ao passional e bárbaro; depois, através disso, rumo ao emocional, onde a arte e a beleza começam a se manifestar como desdobramentos da natureza humana; e então, em estágios posteriores, rumo àquela esplêndida mentalidade que ela considera a coroa da consciência humana.

Nessa linha, que será familiar a todos os pensativos e cultos entre vós, a ciência tem sido levada a novas descobertas, e tem conseguido, dessa maneira, encontrar muitas das coisas ocultas da natureza.

Mas, embora isso seja verdade, há um ponto em que a ciência sempre para.

Ela usa correspondências para explicar o passado; nunca ocorreu à ciência usá-las para tentar prever o futuro; e naturalmente, pois ao longo da linha científica tal previsão do futuro é praticamente impossível; a ciência trabalha por indução, não por dedução, reúne inúmeros fatos, organiza-os, classifica-os, compara-os, e de toda essa reunião, organização e comparação tenta encontrar, por um processo de indução lógica, algum grande princípio no qual todos os fatos classificados encontrem sua explicação, e assim uma lei é descoberta.

Mas mais além disso a indução não pode nos levar. Ela não pode nos levar além dos fatos observados.

Nada nos fatos observados pressagia o que está por vir; e é somente quando se usa o outro método lógico — não o da indução, que é o plano científico, mas o da dedução, que encontramos nas filosofias do passado, que encontramos na única ciência perfeita, a ciência da matemática, o método platônico em oposição ao de Aristóteles — é somente então que achamos possível, por um processo de dedução, não apenas explicar o passado, mas também traçar um mapa do futuro.

E é usando essa nobre forma de pensamento lógico que a Ciência Oculta sempre pôde pressagiar o futuro a partir dos princípios que encontra existentes no universo, desdobrando-se etapa por etapa.

Quero, se puder, agora mostrar-vos como esse método pode ser aplicado; como, conhecendo a natureza do homem, podemos, a partir disso, indicar não apenas o passado pelo qual ele passou, muito além do alcance do que é reconhecido como história, mas também lançar uma luz ao longo do caminho que a humanidade percorrerá no futuro, vendo as alturas às quais ele subirá, percebendo os poderes ainda ocultos dentro do homem parcialmente desdobrado e evoluído.

Há uma outra coisa que nos ajudará um pouco, além do princípio das correspondências, mas, até onde sei, essa nossa outra pista não foi adotada ou usada na ciência moderna.

Digo, até onde sei, pois a ciência está avançando tão rapidamente no presente que não é possível manter-se a par de todos os detalhes das investigações mais recentes.

Este segundo princípio é chamado o princípio da reflexão.

Assim como uma montanha pode ser refletida em um lago, e todas as peculiaridades, os contornos, a folhagem na encosta da montanha serão reproduzidos na água calma do lago que banha o sopé da montanha; assim como nessa reflexão o mais alto no objeto será refletido como o mais baixo na imagem, e como em cada ponto intermediário onde a montanha é reproduzida na imagem, a reflexão da montanha, haverá uma inversão, o mais alto tornando-se o mais baixo, e assim por diante, até chegarmos ao ponto de junção entre a água e a montanha, e ali o que está mais próximo de você na montanha será refletido no que está mais próximo de você na água — exatamente assim, ao estudarmos o homem, podemos compreender algo dele ao considerá-lo como uma reflexão da divindade, o grande aspecto tríplice da vida divina manifestando-se no homem.

Mas vocês podem me perguntar: O que exatamente quereis dizer quando falais em reflexão? Quero dizer a reprodução de características semelhantes em uma forma mais grosseira e mais densa de matéria.

É isso que queremos dizer com reflexão assim aplicada.

Assim como a montanha que vedes pelo ar é refletida na água mais densa, assim também os atributos espirituais são refletidos na matéria mais grosseira; ou, expresso de outra forma, a mesma, ou antes, uma característica semelhante, atua na matéria mais grosseira; portanto, com poderes mais limitados, portanto, com faculdades menos potentes.

É esse o uso que fazemos deste termo "reflexão" na literatura teosófica.

As características são as mesmas, mas, por causa da matéria mais densa, sua manifestação é limitada e confinada.

Assim, a grande Vontade que traz o universo à existência é refletida na Vontade de Viver no homem; e assim como essa é a mais alta manifestação da Divindade, assim, refletida no homem, ela aparece no estágio mais baixo da evolução como a característica proeminente da consciência humana nascente.

No infante, essa vontade de viver é praticamente o único sinal de consciência, manifestando-se em movimentos de tateio, pelos quais a vontade de viver se esforça para entrar em contato com o mundo exterior e descobrir algo de seu ambiente.

E assim a segunda grande manifestação da Divindade, o Amor-Sabedoria que, na nomenclatura cristã, se revela na pessoa do Filho, refletido na natureza humana, surge como as emoções — as emoções refinadas, gentis e altruístas que formam o segundo grande estágio da consciência humana, começando pelo nível mais baixo da paixão e ascendendo gradualmente, sem interrupção, até a mais elevada manifestação do sentimento; e então a terceira, a atividade criativa, que, novamente, na nomenclatura cristã, seria o Espírito criativo, manifesta-se no único poder criativo do homem: o poder da mente, do qual uma das expressões é a imaginação, aquilo que cria com a força intelectual do ser humano.

A correspondência, como vedes, é completa, mas quão limitada é a manifestação em comparação com a manifestação nos planos divinos.

Por isso, a essa reflexão limitada, a essa reprodução limitada, chamamos de lei do reflexo; e com frequência a encontramos lado a lado com a lei das correspondências, dando-nos mais uma vez uma pista para nos guiar através de dificuldades e obscuridades onde a visão direta poderia falhar.

Comecemos por aquele ponto que mencionei a respeito do ser humano.

Ora, por esse processo de dedução, e vendo no homem a imagem do Supremo, não somos obrigados a interromper nosso estudo quando alcançamos esses três estágios — o estágio da vontade de viver que se manifesta na atividade, o estágio da paixão e da emoção, o estágio da mentalidade; pois vemos que acima deles resplandecem os mesmos três atributos da Divindade em forma mais sutil e mais refinada, a que chamamos de Espírito humano, e que esse Espírito humano, reproduzindo em si mesmo os três grandes aspectos, nos fala do futuro, assim como os reflexos inferiores nos falam do passado.

De modo que não podemos apenas traçar, como a ciência faz, o desdobramento da consciência através das vastas eras do passado, mas também podemos segui-lo adiante, rumo ao futuro, onde essa repetição superior da divindade vai gradualmente se desdobrando, e traçar para nós mesmos as qualidades superiores do homem, os estágios posteriores da evolução humana.

Ora, é verdade que, nisso, a teoria não é completa e perfeita a menos que se reconheça a verdade fundamental da Reencarnação.

De nenhuma outra maneira se pode traçar o desdobramento do Espírito divino no homem, senão dando-lhe tempo e ambiente pelos quais esses estágios sucessivos possam ser realizados.

Pois, olhando para a humanidade, vemos que muitos homens desapareceram no estado selvagem, onde apenas o estágio preliminar da consciência humana havia sido desdobrado; outros encontramos vindo ao mundo acima do estado selvagem, mas manifestando apenas paixões, emoções egoístas e fortes; outros, ainda, mais adiante, manifestando poderes mentais, e neles a mente tornando-se predominante.

Mas, a menos que admitais aqui um desdobramento sequencial da consciência individual, encontrar-vos-eis cercados de dificuldades complicadas ao tentardes compreender a evolução humana; pois, se seguirdes essas consciências adiante, pensando que elas nunca mais retornarão à escola da vida para aprender as lições que não aprenderam na escola infantil da vida selvagem, então tereis de postular um céu ou céus, um dos quais está cheio dessas almas que apenas realizaram a selvageria na terra; outro que está cheio daquelas que alcançaram o estágio emocional sem terem começado e lançado a fundação do selvagem; um terceiro que manifesta a mente, mas não a vontade de viver do selvagem, nem a emoção do homem semicultivado.

E assim obtendes um mundo do outro lado mais fantástico que racional, e percebeis que, de algum modo, em vosso esquema das coisas, deveis abrir espaço para a evolução _pós-morte_; e no exato momento em que adotais isso, nesse momento aceitastes o princípio da reencarnação, mesmo que prefirais continuá-la em outros mundos em vez de no presente.[2] Com isso, naturalmente, outras dificuldades surgem, mas nessas não preciso me deter por ora, pois não quero tratar completamente da reencarnação agora.

Mas suponde que a aceiteis; então tudo se torna racional diante de vós—uma inteligência espiritual desdobrando-se em um estágio após outro, e construindo cada estágio sobre aquele que o precedeu.

Se aplicardes isso à evolução do indivíduo reencarnante, vedes o estágio da criança, o estágio do jovem, o estágio do homem, e aguardais o desdobramento do homem espiritual.

Ou, se preferirdes contemplá-lo nos vastos ciclos do passado, então percebereis que tendes diante de vós o homem animal, o homem passional, o homem intelectual, e dificilmente podereis parar sem pensar em seguida no homem espiritual—os quatro estágios que podeis traçar por esse princípio de que falei, a dedução da vida divina conduzindo-vos adiante ao estágio ainda não desdobrado, exceto em alguns exemplares elevados da humanidade.

E quando você acabou de ver esses estágios reproduzindo-se tão completamente, em cada ponto da visão que se amplia, um no outro em si mesmo — os quatro estágios visíveis — os três e o despontar do próximo; então, em toda a vida reencarnante do indivíduo, os mesmos três e o despontar do próximo; então, na evolução, os mesmos três e a possibilidade do próximo — não parece então estranho chegar às raças, como faz o teosofista, e ver na raça humana primitiva — aquela que é realmente a primeira que pode ser verdadeiramente chamada de humana, embora a tenha precedido um homem semi-animal — o nascimento da nossa humanidade atual.

Nós a chamamos de Raça Lemuriana; e é interessante que Haeckel aponte para o continente perdido de Lemúria como o berço da raça humana; assim também a ciência moderna, de tempos em tempos, toca nesses ensinamentos do mundo antigo.

Naquela Raça Lemuriana manifestou-se a forte vontade de viver; então veio a Atlante, aquela que viveu no vasto continente da Atlântida, cuja existência está sendo cada vez mais reconhecida pela ciência por necessidade lógica, já que não se pode obter evidência geológica ou arqueológica, estando a maior parte do continente submersa sob o Oceano Atlântico.

Ainda assim, a pesquisa arqueológica nos dá algo ao apontar identidades de características raciais em lugares agora separados por esse mesmo vasto Oceano Atlântico.

E a arqueologia nos mostra no antigo Egito, no estilo de sua pintura, nos símbolos que utilizava, até mesmo em alguns dos tipos humanos que retratou, exatamente os mesmos símbolos, os mesmos tipos, os mesmos contornos de pensamento filosófico e religioso que no sul do México, numa civilização há muito desaparecida, que foi varrida pela civilização asteca, a qual já se tornara antiga e corrupta quando os espanhóis invadiram o México.

Nessas duas porções tão distantes da superfície da Terra, separadas pelo Atlântico, encontramos a repetição de uma na outra.

E há muitas outras razões sobre as quais não preciso agora me alongar, semelhanças de fauna e flora, certas similaridades arquitetônicas, e assim por diante, que estão todas conduzindo os homens de ciência ao reconhecimento do grande continente da Atlântida.

Assim como os homens do continente lemuriano manifestaram apenas aquela vontade de viver em sua forma mais grosseira, também os homens do continente atlante manifestaram paixão, apetite, desejo, com toda a sua civilização exibindo as marcas dessa natureza predominantemente passional; aquilo que se poderia esperar em teoria manifestou-se de fato.

Com isso veio — como sempre vem com o tipo passional e não intelectual — um grande desenvolvimento do que hoje chamamos de formas inferiores de psiquismo.

Aplicamos esse termo, à medida que nosso conhecimento desses poderes se torna mais preciso, à maneira de ver o invisível, ouvir o inaudível, e assim por diante, que encontramos em alguns membros do reino animal; que encontramos amplamente desenvolvido em nações selvagens; que encontramos manifestando-se às vezes entre os habitantes das montanhas e dos vastos espaços onde o ar é puro, onde a natureza ainda se encontra em condição bastante primitiva.

Não é uma ciência precisa, exata, sob o controle da vontade; parece ser responsiva a impressões de paixões, emoções; muito raramente, se é que alguma vez, a impressões vindas da mente.

E assim, olhando para trás, para os grandes povos atlantes, vemo-los manifestando essas formas de psiquismo que associamos ao animal superior e à evolução humana inferior, antes que a mentalidade fosse amplamente desenvolvida, antes que o sistema nervoso característico do homem moderno dominasse o sistema simpático, mais característico do animal.

E então chegamos a um tempo em que podemos olhar para trás e ver o método da evolução de uma nova raça, dando muitas indicações para nos ajudar em nosso estudo da Raça Vinda de nosso próprio tempo.

Pois, olhando para aquela história remota, vemos uma seleção ocorrendo entre o povo atlante, e notamos que a seleção não foi feita entre aqueles que haviam levado o tipo atlante ao seu ponto mais elevado e triunfante, mas, ao contrário, a partir de uma subdivisão dessa raça — uma sub-raça, como a chamamos — na qual não se manifestavam aquelas qualidades que haviam tornado a Atlântida grande e poderosa, mas na qual havia mais germes do que no atlante triunfante do desenvolvimento vindouro — o da mente.

Alguns de vocês estarão familiarizados com o nome dos toltecas, a raça, ou melhor, sub-raça, na qual a civilização atlante atingiu seu ponto mais alto.

Não foram desses que se escolheram os germes da raça ariana; antes, da sub-raça subsequente, na qual, como eu disse, as qualidades mentais começavam a se afirmar, com o resultado inevitável de que, à medida que essas qualidades se manifestavam, as outras, as psíquicas, ficavam em segundo plano.

Olhe ao redor hoje e verá como isso ainda é verdadeiro com o psíquico comum, inculto e não treinado; quão baixo é o estágio da inteligência, muito pouco poder mental andando de mãos dadas com esse tipo inferior de psiquismo; e assim as pessoas que foram escolhidas para serem os germes da nossa própria grande Raça não estavam entre as mais admiradas da civilização atlante, mas eram antes desprezadas por não exibirem essas faculdades que então eram consideradas as mais valiosas, por ficarem abaixo do tipo triunfante dos toltecas, como pessoas de pouca importância, e ainda assim pessoas que tinham em si a promessa do futuro.

Então a reunião desses, o isolamento deles do resto do mundo então civilizado; a criação deliberada deles em um tipo que era o objetivo. Pois todos os grandes tipos da humanidade existem na mente do Logos antes de serem manifestados na matéria da nossa terra—primeiro a ideia, depois a manifestação; e os sete grandes tipos que deveriam compor a humanidade do nosso globo no presente ciclo de sua existência, esses existiam como Ideias no sentido platônico da palavra, esses eram os tipos para os quais os grandes Poderes guiaram a evolução da humanidade; e quando o ponto mais alto estava sendo tocado no quarto, então veio a preparação para o nascimento do quinto.

As mesmas grandes leis que, em uma escala muito mais baixa, são usadas pelo jardineiro científico comum ou pelo criador científico de gado, quando ele tenta desenvolver um novo tipo que existe em sua mente, lembre-se, antes de tentar materializá-lo em pétalas de flor ou em carne e sangue de animal, esse tipo ideal para o qual o criador científico dirige seus esforços, essas leis o ajudam hoje que, em um nível muito mais elevado e para propósitos mais poderosos, foram usadas pelo grande Governante da Raça Vindoura para moldar o tipo ideal que agora conhecemos como ariano.

Se você comparar um dos homens da Caxemira, no norte da Índia, com o seu melhor tipo caucasiano, verá que eles se assemelham muito um ao outro, evidentemente réplicas do mesmo tipo.

Escolho o homem da Caxemira especialmente, porque ele é de pele clara, devido ao seu viver em um clima temperado, e porque, pelo isolamento de sua terra do contato com outros países, devido à dificuldade de alcançar seus semelhantes — devido a isso o tipo foi mantido mais puro ali do que provavelmente em qualquer outro lugar da Terra.

De pele clara, olhos azuis ou violeta, cabelos castanhos em variados matizes, traços fortemente marcados, lábios delicados, nariz fino e bem formado, eis aí um dos mais belos tipos de beleza humana existentes na Terra.

Você encontra esse tipo reproduzido repetidas vezes, com modificações variadas à medida que as sub-raças se desenvolvem, mas o tipo único é visível em toda parte; e na forma da cabeça, com a testa amplamente desenvolvida, com o lugar no cérebro onde todas as faculdades intelectuais podem se manifestar, nesse tipo de cabeça você tem o tipo de mentalidade, a Raça que deve levar ao ponto mais alto as possibilidades do intelecto humano.

Ao descer, observando as sub-raças, o mesmo ponto estranho o impressiona, como vimos com relação ao Atlante psíquico e à sub-raça comparativamente psíquica da qual a nossa foi gradualmente construída. Comparem juntos o romano refinado, luxurioso, bem constituído, culto, e o godo, que foi a origem da sub-raça teutônica; aí novamente vocês veem a mesma coisa, o contraste com o tipo reinante do tipo aparentemente inferior, aquele que traz em si a promessa de elevar-se mais alto do que seu predecessor.

Julgando por analogia, seguindo linhas semelhantes de pensamento, podemos compreender muito facilmente hoje que o tipo da Raça Vindoura não será aquele que é o triunfo do presente, mas antes aqueles nos quais as características do presente são menos desenvolvidas, mas que trazem em si o germe de algo mais, que pode desabrochar num futuro distante em maior esplendor, uma manifestação mais divina.

De modo que, quando procuramos aqueles que são os começos da Raça Vindoura, não devemos procurá-los hoje entre aqueles em que nossos povos arianos exibem os mais altos tipos de mentalidade, de intelecto, de poder, de pensamento.

O trabalho deles é levar a civilização presente ao zênite.

Quem senão eles pode conduzi-la ao ponto mais alto? Eles desenvolveram a mente, que é a grande característica desta quinta sub-raça teutônica; deles é a missão, deles é o privilégio, de guiar essa sub-raça ao seu mais alto ponto de realização.

Somente aqueles cujo intelecto é tão elevadamente desenvolvido é que são aptos a guiar a civilização presente até o ponto de glória que ainda lhe resta alcançar, e são eles os líderes do tipo triunfante de hoje, eles a quem a nossa raça atual olha como o ideal de tudo o que há de mais esplêndido no poder intelectual.

Não entre eles, portanto, deveríamos buscar os começos da Raça Vindoura, da Raça que há de ser; pois, usando o nosso princípio de correspondências, podemos ver que agora devemos procurar a germinação do homem espiritual, não do intelectual; aquilo que está além do intelecto, aquilo que é mais elevado do que a mente científica, as qualidades que brilharam nos grandes mestres religiosos do passado, as qualidades que caracterizaram o Buda, o Cristo, são as qualidades espirituais, à parte das intelectuais; e é a germinação dessas qualidades agora que constituirá a origem da Raça que há de vir.

Mas podemos ver na raça do presente sinais da evolução mutável que gradualmente fará surgir o tipo vindouro de consciência, que gradualmente adaptará os corpos à manifestação mais plena das qualidades que gradualmente se desdobrarão.

Pois qual é a grande marca de tais tipos espirituais de humanidade, qual a qualidade que brilha acima de todas as outras onde quer que eles apareçam na Terra? É aquela qualidade que hoje denominamos Fraternidade, o reconhecimento daquela unidade de vida que conduz a uma compaixão que tudo abrange e a um auto-sacrifício sem limites.

Esses são os tipos que vemos nesses grandes Seres da nossa raça, eles que desdobraram a natureza espiritual, que manifestam a glória do Espírito.

É muito marcante que em cada um desses poderosos Mestres do passado esta é a qualidade que, acima de todas as outras, brilha como sua marca distintiva entre os homens da geração em que nascem.

O amor pelos desamparados e pelos fracos, o esforço constante de elevar os que são pisoteados e oprimidos, o esforço de compartilhar, de erguer, de tornar felizes — em uma palavra, de salvar; essa é a grande característica espiritual de todos os Salvadores do mundo, e portanto, no tempo presente, aqueles que se preparam para o começo da Raça Vindoura são os que manifestam, em concepção e em prática, sua crença na Fraternidade universal do homem.

Eles podem ser menos desenvolvidos no intelecto, não é isso que deles se quer no momento; podem ser menos gloriosos nos triunfos da mente, não é esse o material especialmente necessário para a Raça Vinda; são essas qualidades superiores do Espírito que devem ser buscadas pelo Líder dessa Raça como o material que Ele gradualmente pode moldar no tipo que tem em Sua mente, e assim, a partir dessas possibilidades germinais, evoluir o Homem que há de ser.

Agora, paremos por um momento e perguntemos quais são as marcas especiais dessa Raça na consciência e no corpo.

Na consciência, claramente o reconhecimento da unidade.

Isso é essencial; pois o que o intelecto divide, o Espírito une.

O reconhecimento da vida em cada um, em vez da forma separada, o reconhecimento do Eu único em todos, em vez dos eus separados que são demarcados pelos corpos separados, essa será a grande marca na consciência, o novo desdobramento; onde quer que esse reconhecimento da unidade se faça, ali está um dos sinais da Raça Vinda.

E então, lado a lado com isso, crescendo inevitavelmente a partir disso, uma amplitude e liberalidade de tolerância marcarão aqueles em quem o senso de unidade começa a se desdobrar.

Tudo o que é estreito e exclusivo, tudo o que tende a separar um do outro, tudo o que enfatiza diferenças em vez de enfatizar semelhanças, tudo isso é contra o desdobramento da consciência que conhece o Uno na multiplicidade e reconhece a Divindade em tudo.

Com essa consciência em desdobramento virá um tipo de corpo do qual já começam a existir muitos entre nós hoje.

Quando está para ocorrer uma variação que iniciará um novo tipo evolutivo, nota-se sempre que aqueles de quem a variação brota são o que se chama de instáveis.

A instabilidade é a marca do progresso, ou da degeneração.

Há a instabilidade da saúde, mas também a da doença; e com o tipo cambiante do sistema nervoso, encontrais essa instabilidade presente em ambas as suas formas.

Se olhardes ao redor no tempo presente, qual é uma das marcas dos corpos nas raças mais avançadas da Terra? Perturbações nervosas de toda espécie, e mais acentuadas entre os mais altamente desenvolvidos.

É desnecessário chamar vossa atenção para isso; todos o sabem. A maior tensão do sistema nervoso se manifesta entre nós de todas as maneiras diferentes; o mais triste de tudo, no aumento extraordinário da loucura nas nações mais civilizadas do mundo.

Os manicômios estão sempre se multiplicando, pois assim que um novo é construído, ele se enche, e outro é exigido.

Essa é a visão triste quando olhamos ao redor, buscando a Raça Vindoura; a raça presente sofre pelas próprias condições que essa raça criou para si mesma; todas as condições separatistas de competição, luta, antagonismo de classe, individual e comercial, todas essas são destrutivas para o sistema nervoso em evolução do homem.

O ambiente é impossível, as condições são ruinosas para a evolução de uma organização nervosa mais sutil e mais delicada; e, no entanto, a força irresistível da natureza pressiona contra a raça humana, impulsiona-a para frente, quer ela vá ou não, e as forças evolutivas não podem ser opostas, exceto sob o risco de destruição.

Ora, essa é uma das lições que precisa emergir desses estudos para a orientação imediata de nossas próprias vidas hoje.

Estamos vivendo em um ambiente que é destrutivo para a evolução superior, e corremos perigo se o deixarmos como está, quando a Raça Vindoura inevitavelmente deve nascer.

Se quisermos avançar, devemos nos adaptar, e essa adaptação é a necessidade urgente do tempo.

Pois entre nós, hoje, estão nascendo crianças nas quais essa organização nervosa mais sutil já se manifesta, crianças de tipo nervoso delicado, mas não necessariamente doentias; muitas vezes perfeitamente saudáveis, mas com o sistema nervoso tão finamente equilibrado que está sempre em perigo de choque e lesão.

Deve haver muitos entre vós que sabem, por vossa própria experiência pessoal como pais e mães, que pode nascer em vossa família uma criancinha cujo sistema nervoso é tão delicado, tão finamente equilibrado, que a criança é facilmente desequilibrada e sofre de maneira bastante anormal.

Uma coisa que é muito necessário que os pais e mães do tempo compreendam é que, à medida que essas crianças vêm a eles para proteção, para treinamento, para ajuda, eles devem lembrar que têm ali organismos que sofrem e gozam mais intensamente do que organismos que são menos delicadamente, menos finamente equilibrados.

Tal criança sente dor onde uma criança de tipo mais rude passaria sem notar.

A alegria intensa que, por outro lado, marca tal organismo é sempre equilibrada com períodos de depressão intensa.

Tais crianças devem ser protegidas, tanto quanto possível, de tudo que possa abalar e perturbar.

É inútil tentar fazê-las viver nos ambientes que convêm àqueles cujos sistemas nervosos não são tão finos.

Pelo contrário, é dever dos pais procurar proporcionar a tais crianças ambientes mais suaves e harmoniosos, compreendendo que, sem eles, o delicado instrumento seria abalado e desafinado, de modo que aquilo de que as mais belas melodias poderiam ter sido extraídas se tornaria apenas um instrumento próprio para ser lançado fora, destruído.

Pensai por um momento nas condições em que agora viveis em Londres.

Durante os últimos dez anos, Londres tornou-se quase intolerável para se viver, ainda que apenas pelo barulho, o contínuo estrépito, os guinchos e buzinas que enchem as ruas; o próprio tremor da terra sob os pesados veículos de toda sorte que sobre ela colocamos. Londres está se tornando uma cidade onde, para viver em paz, seria preciso andar com algodão nos ouvidos e óculos sobre os olhos, para que não vísseis com demasiada clareza, e com o nariz fechado, para que não sentísseis os horríveis odores com que as ruas estão continuamente impregnadas.

Literalmente, o que terá de ser feito é isto: todas as pessoas mais refinadas e cultas terão de sair dessas enormes cidades e deixá-las para aqueles que as apreciam.

Pois lembrai-vos de que há muitas pessoas que as apreciam; há muitas pessoas que desfrutam do estrépito, do barulho e do tumulto de uma rua londrina.

Há muitos camponeses que, se os trouxerdes para Londres, gostam enormemente dela; mas se levardes o rapaz ou a moça de Londres e os colocardes no campo, eles dirão como é terrivelmente quieto e monótono. Por que não deixar as grandes cidades para as pessoas que gostam delas, que serão ajudadas a evoluir por elas? Pois, notai, aquilo que é destrutivo para um sistema nervoso delicado é o estímulo necessário para a evolução de um sistema nervoso de tipo inferior e mais grosseiro.

Não quero de modo algum abolir todas essas grandes cidades; mas eu diria a qualquer um que sinta o sofrimento que nasce do barulho, da pressa e da precipitação:

O vosso lugar não é mais aqui e, acima de tudo, não é lugar para as crianças.

Pois quanto mais fina for a organização do pai e da mãe do ponto de vista nervoso, mais fina será a organização nervosa da criança; e se eles sofrem com isso, a sua melhor política é deixar Londres pelo campo e cercar a si mesmos e às crianças da Raça Vindoura de ambientes mais doces e melhores.

Não é apenas que essas vastas cidades, que estão deformando e desfigurando a Inglaterra, sejam um ambiente impossível para a Raça Vindoura; devemos também nos adaptar às novas condições por meio de mudanças na alimentação, por meio de mudanças no método de vida cotidiana.

O alimento que a grande maioria das pessoas atualmente usa, a carne, é totalmente inadequado para o tipo mais refinado de organização nervosa.

Você pode notar como pessoas de tipo mais refinado instintivamente se afastam dela.

Crianças de tipo mais refinado, quando percebem que a carne era um ser vivo, desviam-se dela com repulsa e a deixam intocada.

Essa aversão instintiva é uma das coisas que crescerá muito entre os pequenos; cada vez mais eles se revoltarão contra o uso da carne.

Mas seria sábio não apenas observar como essa revolta está crescendo, mas também evitar deliberadamente o uso de tais artigos de dieta você mesmo, se deseja treinar seus corpos como uma preparação para a Raça Vindoura.

Pois o corpo que é nutrido com carne e com as diversas formas de álcool é um corpo que será lançado para fora da saúde pela abertura da consciência superior; e as doenças nervosas devem-se em parte ao fato de que a consciência superior está tentando se expressar através de corpos obstruídos por produtos cárneos e envenenados por álcool.

Pois, permita-me abordar um ponto de grande importância que tem relação direta com isso.

À medida que os novos corpos se desenvolvem, e a organização mais elevada e mais nervosa do corpo físico cresce, o próximo de seus corpos, o astral, tornar-se-á cada vez mais altamente organizado, ano após ano.

A organização desse próximo corpo seu, de matéria mais sutil que a física, está progredindo muito rapidamente no tempo presente sob a pressão do pensamento, que todas as pessoas educadas e cultas usam, ao menos em certa medida.

À medida que esse corpo se torna mais altamente organizado, seus órgãos sensoriais especiais entram em atividade, e então temos o que se chama de psiquismo superior, que não é o resultado de um corpo astral desorganizado e vibrante a cada vento passageiro de emoção, mas de um corpo altamente organizado, com seus próprios sentidos desenvolvidos, e esses sentidos buscando se expressar através do corpo mais grosseiro do plano físico.

Agora, há um órgão em seu cérebro que é o sexto sentido, o sentido através do qual todas essas cognições astrais, emoções astrais, se manifestarão em sua própria consciência desperta, e esse é o corpo que muito intriga muitos de nossos médicos e homens de ciência — a glândula pituitária.

Isso não é, como muitos pensam, um mero órgão vestigial deixado do passado; é isso, mas é também o órgão cuja diferenciação interna mais sutil está criando o sentido para os poderes psíquicos superiores da Raça Vinda.

Ora, isso é um fato conhecido do estudante ocultista, porque ele vê esse desenvolvimento ocorrendo em seu próprio caso e no caso de outros ao seu redor; e na proporção em que esse corpo astral mais sutil e bem-organizado transmite ao cérebro as várias coisas que percebe, ele encontra a glândula pituitária funcionando, e experimenta as mudanças que ocorrem nela.

Agora, esse corpo, segundo uma das mais recentes descobertas da ciência moderna, é afetado imediatamente pelos vapores do álcool; é uma das glândulas do corpo mais facilmente envenenadas, e mesmo uma quantidade muito pequena de álcool envenena a glândula pituitária e sufoca sua evolução mais elevada.

Obviamente, então, se você quiser aliviar isso, se quiser, neste estágio da evolução, aplicar um pouco de pressão evolutiva até mesmo sobre os corpos da Quinta Raça, e assim aliviar isso, uma das primeiras coisas que deveria ser dita a você é: Nunca toque em álcool de forma alguma, sob qualquer forma, pois se o fizer, as vibrações do álcool envenenam o próprio meio de comunicação entre os corpos astral e físico, e o desenvolvimento deles para propósitos mais elevados é uma das marcas da Raça Vinda, o meio pelo qual ela perceberá o mundo astral em consciência desperta; daí a instrução que você receberá de todos aqueles que falam sobre isso e compreendem as condições: Não apenas abandone todas as formas de carne, mas também cuide para que sua dieta esteja livre de todo vestígio de álcool.

Ora, essas são leis da natureza que você não pode transgredir; e se você decidir se apegar ao modo de dieta da Quinta Raça, então deve se contentar em permanecer na Quinta Raça, e não ir além.

Ninguém quer que você vá além do que deseja ir, mas as condições são imutáveis, e quanto mais isso for reconhecido, melhor será. Acima de tudo, com aquelas crianças que mencionei, cuide para não tentar forçá-las de modo algum, nem induzi-las a ingerir aqueles artigos de dieta que prejudicarão a crescente delicadeza de sua organização nervosa, e destruirão aquele órgão em desenvolvimento no cérebro pelo qual elas trarão seu conhecimento para a vida comum.

Então deixe-me lembrá-lo da maneira como isso pode ser feito.

Suponhamos que você deseje apressar a vinda da Raça Vindoura; suponhamos que você não esteja disposto a esperar pelos lentos processos da natureza, que duram centenas, milhares, dezenas de milhares de anos, mas queira cooperar com a natureza, como deveríamos fazer hoje, tendo alcançado o estágio de evolução que alcançamos, em que a inteligência humana pode acelerar os trabalhos da natureza.

A primeira coisa que você deve fazer é tornar a meditação parte de sua vida diária.

Agora, a meditação tem três estágios: primeiro, o refreamento da mente errante, a contenção de seu pensamento que salta de um ponto a outro em atividade contínua; depois, a fixação dessa mente controlada em um único objeto de pensamento; então, a contemplação desse objeto, a fim de que ele possa ser reproduzido em você mesmo.

Esse processo de meditação é o caminho pelo qual a consciência em desdobramento pode ser definitivamente estimulada, e não há outro modo saudável e sensato.

Por uma prática diária dessa espécie, fixando sua mente seja no Eu ideal, seja em algum ideal de virtude que você deseje reproduzir dentro de si mesmo — à medida que você segue essa prática de meditação, a consciência superior se desenvolve, e você transforma seu contato com o mundo.

Deixe-me tomar um caso.

Você encontra um homem que é muito mentiroso.

Normalmente, ele pode enganá-lo por um tempo, até que você obtenha evidências que apelam à mente, até que você possa argumentar logicamente e provar que o homem não é veraz; um processo lento, mas que precisa ser utilizado no estágio atual.

Qual será o processo de reconhecer a falsidade quando a natureza espiritual começou a se desenvolver pelo processo de meditação? Você meditaria sobre a verdade; esse é o primeiro passo.

Por essa meditação diária regular sobre a verdade, você faz seu corpo sutil vibrar, de modo que a natureza do seu corpo sutil se torna aquela que responde à verdade; então, quando um homem mentiroso se aproxima, você não precisa raciocinar; pelo processo direto da intuição, você reconhece esse homem como falso; ele o abala, assim como uma nota falsa abala um instrumento musical.

Não há processo de raciocínio, não há necessidade de examinar evidências, não há necessidade de buscar provas; você o sente, vê que ele é falso, por intuição, em vez de raciocínio.

Agora, conheço um caso desse tipo na Índia, embora não suponha que vocês copiem exatamente meu amigo indiano, pois ele era um homem que, desde a infância, meditava todos os dias sobre a verdade, e o fizera por quarenta anos.

Isso é muito tempo do ponto de vista ocidental.

O efeito disso foi que ele se afinara tanto com a nota da verdade — ele era juiz, por acaso — que nenhuma evidência podia enganá-lo, por mais plausível que fosse; ele sabia quando um homem mentia pelo choque que sentia dentro de si.

Menciono isso apenas como um caso especial para mostrar-lhes o método pelo qual essa meditação desdobra os poderes internos, de modo que, em vez dos processos lentos a que estão acostumados, uma intuição direta lhes revela o caráter da pessoa com quem entram em contato.

Poderia percorrer toda a série das virtudes; o princípio é o mesmo em toda parte.

Além da meditação, vocês devem praticar.

Devem praticar em sua vida diária a mais aguda simpatia que forem capazes de desenvolver; por esforço deliberado, forcem-se a simpatizar com todos aqueles com quem porventura se encontrarem; façam-se sentir como essa pessoa sente; e, acima de tudo, pratiquem isso com aqueles que estão em evolução inferior à sua, pois aí a simpatia se torna mais útil, e a prática de sentir como sentem os menos evoluídos permite que vocês os elevem mais perto do seu próprio nível.

Não devem praticar apenas a simpatia em sua vida diária; devem praticar a ausência do senso de separatividade, a coisa mais difícil do mundo de se fazer para todos nós que pertencemos a esta sub-raça teutônica.

Nosso senso de individualidade é tão forte que em tudo sentimos "meu", "minha", "minha propriedade", "meus livros", "minha casa", "meus amigos" — uma repetição contínua do "meu". Vocês devem se livrar disso; devem se livrar do sentimento que instintivamente reivindica algo que chamam de seu, em oposição às outras pessoas.

Ora, não é coisa fácil de fazer; e os primeiros estágios são muito desagradáveis, chocando o tipo de mente da quinta sub-raça.

Tentem se livrar do seu senso de posse individual nas coisas que são suas.

Quantas vezes vocês ouvem um homem de temperamento generoso dizer: "Oh, eu teria dado a ele imediatamente se ele tivesse pedido, mas não gostei que ele o tomasse!" Por que não? Porque vocês se sentem separados; por causa do "eu" e "ele", "meu", "dele". A próxima Raça não terá esse senso tão fortemente desenvolvido; e se vocês quiserem tomar parte na construção dela, quanto antes se livrarem disso, melhor para vocês mesmos.

Pratiquem não se importar que suas coisas sejam tomadas e usadas por qualquer um que queira usá-las.

Parece estranho para vocês, mas é algo comum na Índia.

Meus amigos indianos, quando os conheci pela primeira vez, costumavam ficar espantados quando eu lhes dizia: “Posso usar tal e tal coisa?” “Ora, é claro, se você a quer”, era a resposta invariável; e por fim cheguei a perceber que essa era uma posição muito mais elevada em relação aos objetos de propriedade do que a posse autoafirmativa.

Da mesma forma, na Índia, quando você tem um jardim, qualquer um que queira entra, senta-se sob suas árvores, acende uma pequena fogueira e cozinha seu jantar ali, se quiser.

Quando um dia, novamente, nos meus primórdios, antes de eu compreender isso, disse a alguém: “Oh, mas você gosta que as pessoas entrem no seu jardim assim, sem pedir permissão?” “Para que mais serve um jardim?” foi a resposta.

Esse é o sentimento natural lá, por causa da vida comunitária que tem sido universal por milhares de anos.

Você pensa no uso da coisa e no homem que quer usá-la; que ele a queira é a razão pela qual ele deveria ter o uso dela. Isso está muito longe do nosso modo de ver a propriedade da quinta sub-raça.

Pratique isso, então, para se livrar desse senso de separação totalmente exagerado que encontramos em nossa vida social no tempo presente.

Esse hábito de autossacrifício — sacrificar seus próprios caprichos, desejos, necessidades, todos os dias da sua vida, em prol de tornar a vida mais fácil para aqueles ao seu redor — será uma das características da Raça Futura.

E à medida que você o pratica, gradualmente descobrirá que não se importa; que o prazer de satisfazer outra pessoa é muito maior do que o prazer de ter uma coisa para si; que as palavras do Cristo são literalmente verdadeiras: “Mais bem-aventurado é dar do que receber”; não um dever, mas mais bem-aventurado, mais feliz, de modo que a alegria que surge do compartilhar submerge completamente qualquer sentimento de autossacrifício.

Isso, novamente, será o grande tipo social da Raça Futura.

Vejam quão praticamente, então, esse pensamento da Raça Futura incide sobre o nosso viver de hoje.

Aqueles que se preparariam para o papel desse tipo transformado de homem devem começar a construí-lo em seu caráter, suas emoções, suas mentes hoje, por meio da meditação, da abertura da consciência pela prática, do treinamento da vida em expressões ao longo de linhas superiores.

Essa raça será a construtora de uma religião universal, na qual compartilhar o que cada um tem de verdade será a única forma de esforço missionário.

Essa Raça será a construtora de uma civilização fraterna, na qual a necessidade de cada homem será a medida do que lhe for dado; na qual o poder de cada homem será o limite de sua responsabilidade.

Essas serão as grandes mudanças que virão, e você, se quiser, poderá participar dessa transformação; você, mesmo na civilização atual, pode manter o ideal mais elevado e tentar torná-lo aceitável às mentes de seus semelhantes.

Mas nossa esperança está principalmente nos jovens, naqueles que ainda não foram endurecidos pela competição brutal que marca a vida comercial e de classes de hoje.

Os rapazes e as moças, ainda plásticos, ainda facilmente inflamados por grandes ideais, com sistemas nervosos em muitos casos mais refinados que os nossos, e corações mais calorosos do que aqueles que foram gelados na experiência da vida — neles reside a esperança do futuro.

Pois eles criarão ideais, eles os criarão no mundo do pensamento, e do mundo do pensamento esses ideais serão enviados ao mundo da matéria, e formarão a Raça Vindoura, que construirá uma civilização feliz, gloriosa, bela e livre, mas na qual se compreenderá que a maior liberdade se expressa no maior serviço.

Palestra VI

O Cristo Vindouro

Amigos: Olhando para trás, através da longa história do passado, podemos ver certas figuras poderosas e grandiosas emergindo da grande multidão de seres humanos, homens que se elevam muito acima de sua geração, que são gigantes, por assim dizer, com pigmeus ao seu redor; por mais longe que olhemos para trás, tais figuras são sempre vistas, até que, por fim, as névoas parecem rolar através dessa grande perspectiva do passado, e mesmo através dessas névoas podemos descobrir os contornos de grandes Seres que ensinam e abençoam a humanidade.

Para a grande massa de estudantes, essas figuras, destacando-se no passado, parecem assemelhar-se muito entre si.

Não podemos, por assim dizer, distingui-las quanto ao seu conhecimento ou ao seu poder; todas estão tão acima dos homens da época, tão acima da humanidade mais avançada de nossos dias, que parece impossível colocá-las em qualquer tipo de ordem, ou compreender até que ponto fazem parte de um grande grupo de Seres poderosos; que relação mantêm entre si não podemos ver; qual é sua posição na hierarquia do super-humano somos praticamente incapazes de dizer.

Mas, à medida que o estudante ocultista tenta estudar o passado, há certas indicações que ele pode captar e que servem como uma espécie de guia quanto a esses Seres poderosos.

Ele vê grandes ciclos mundiais de diferentes extensões, abrangendo períodos de tempo mais longos ou mais curtos, e é capaz de traçar alguma relação entre esses Seres poderosos e os ciclos do mundo, o ponto no tempo em que Eles aparecem, em que Eles se manifestam.

E por esse estudo do passado, auxiliado por métodos ocultos, esses períodos na história do mundo e esses Mestres da humanidade do mundo caem em relações bastante definidas.

Podemos notar, olhando para trás, que há quatro grandes eras pelas quais o mundo passa em sua longa história evolutiva, eras que são frequentemente referidas no que se chama de mitologias do passado, eras que são caracterizadas de maneira muito diferente umas das outras, e nas quais todo o ciclo da história do mundo é dividido.

Pode-se notar que no início de cada um desses enormes ciclos aparece uma figura muito grande, como se, quando o mundo estivesse entrando em uma nova fase de vida, fosse necessário que uma bênção especial descesse sobre ele, uma luz especial brilhasse.

Quando perguntamos quem são os grandes Seres que marcam esses períodos mais longos na história humana, somos informados de que Eles são Seres pertencentes a mundos passados, pertencentes a outros planetas que não o nosso, planetas e mundos mais antigos na escala de manifestação; que Eles passaram por todas as lutas de uma vida em evolução, que Eles fizeram parte de uma humanidade que há muito tempo já se foi e foi contada nos registros do universo, distantes demais para tocar um mundo como o nosso; que, alcançando através do humano o crescimento sobre-humano, Eles finalmente uniram Sua consciência à consciência do próprio Logos, expandindo-se para Sua consciência, unindo-se à Sua natureza, e, no entanto, nunca perdendo esse centro que é o resultado de Sua longa evolução na escada humana e sobre-humana.

Mantendo esse centro em toda a vida de Deus, é possível para Eles traçar ao redor de Si mesmos novamente uma circunferência que lhes permita tornar-Se manifestos em qualquer mundo, em qualquer raça.

Onde há um centro, uma circunferência pode sempre ser traçada; e ao redor de tal centro na própria Divindade, do Filho feito um com o Pai, de tal centro uma nova circunferência de uma vida humana pode ser traçada, e tal Ser, poderoso em Sua Divindade e, no entanto, velado em humanidade, pode aparecer para iluminar e abençoar o mundo.

Entre o povo hindu, cujos mestres os conduziram longe pelas linhas ocultas, cujas escrituras sagradas estão repletas de indicações ocultas, um nome especial é dado a essas manifestações preeminentes.

Eles as chamam por uma palavra sânscrita que significa aqueles que descem.

O nome avatāra pode ser familiar para você, talvez.

Mas é o significado do nome sobre o qual por um momento eu me detenho.

Eles ascenderam à unidade com a Divindade: Eles descem à humanidade para preservar e ajudar.

Tais são as figuras mais poderosas que aparecem em qualquer mundo, em qualquer globo, através do longo curso de sua evolução.

O Egito significou esse mistério sob um nome especial: eles o chamaram de nascimento de Hórus.

O Cristianismo o simbolizou sob outro nome—Encarnação Divina; e o cristão lhe dirá—preciso no fato espiritual, embora às vezes confuso na definição da vida—que a Segunda Pessoa da Trindade desce à Terra, e ele considera o Cristo da Judeia como sendo tal manifestação do Altíssimo.

O fato principal de que tal revelação possa chegar ao homem é uma verdade espiritual fundamental.

Nunca deveria ser perdido de vista; e em toda grande religião sempre se disse que é desse aspecto do Logos que essas manifestações descem à Terra.

O Cristianismo reconhece apenas uma única manifestação; o Hinduísmo reconhece nove que já passaram e uma que está por vir.

No Zoroastrismo você encontra a mesma concepção.

Religiões, vivas e mortas, sempre tatearam em busca dessa verdade suprema; apenas nunca se deve perder de vista que Aquele que é um Avatāra, a mais alta das manifestações divinas, foi em algum outro ciclo de vida um homem entre os homens, e que é por causa dessa experiência passada de longo tempo que um retorno a essas condições é possível a qualquer momento.

Deixe isso de lado por um momento e tome outro grande tipo que se destaca.

Não há nome para o próximo tipo em que estou pensando, exceto nas terras orientais, onde o chamam de "O Iluminado", o Buda.

No Ocidente, esse nome é constantemente ligado à última dessas manifestações, ao grande Ser nascido no mundo quase seiscentos anos antes da era cristã.

Ele é chamado de Buda.

Mas entre o povo da fé que Ele deu ao mundo, a crença é que houve muitos antes Dele, que haverá muitos depois Dele; que Ele é apenas um entre a grande hoste de reveladores do divino, e que um desses nasce em cada mundo, em cada Raça Raiz.

Assim, em cada mundo há sete desses Seres, um se manifestando em cada Raça; mas quando Ele aparece, então parte da Terra, tendo concluído até mesmo a evolução super-humana, e segue adiante, como aqueles que mencionei passaram em outros mundos, em outros tempos, a fim de unir-Se como o Filho ao Pai Eterno, de modo que, em um mundo posterior ao nosso, tal Ser possa retornar como um Avatāra, aquele que desce.

Mas notem que o Buda, por mais poderoso que fosse, ascendeu à Sua grandeza através da humanidade do nosso próprio globo.

Subindo passo a passo a longa escada da vida humana, do desdobramento super-humano, Ele tocou o último degrau dessa escada quando nasceu como Gautama na Índia há cerca de vinte e cinco séculos, e então, tendo concluído Sua obra, passou adiante para o que ali é chamado Nirvāna, a condição mais elevada disponível para o super-humano, a da união com o divino, embora sem perda do centro do qual falei.

Considerando esse grande Mestre, perguntemos o que Ele era antes de se tornar o Buda, e então partiu da Terra, estando concluída a Sua obra de ensino.

Antes de tomar essa última e maior das Iniciações ao longo da linha que seguiu, Ele já Se havia manifestado várias vezes na Terra, e manifestou-Se na mesma grande Raça Raiz, a Raça Ariana, à qual todos nós e tantos outros pertencemos.

Pois antes que esse último passo fosse dado, havia outro alto cargo que Ele ocupou por milhares e dezenas de milhares de anos.

Não quero de modo algum confundi-los com nomes desconhecidos, e ainda assim é um pouco difícil evitá-los, porque quero um nome que remonte a manifestação após manifestação; e a nossa própria quinta sub-raça, a Teutônica, está na Terra há tão pouco tempo, vivendo no mundo ocidental, que ainda não criou o nome geral que possamos usar com relação a essas manifestações passadas.

O nome oriental é uma palavra que, traduzida, significa "a Sabedoria-Verdade", o Bodhisattva; o nome importa pouco, desde que o tome, por enquanto, como significando um cargo, e o cargo é o do Supremo Mestre, não apenas mestre dos homens, mas mestre, como diriam, dos Deuses, como vocês diriam, dos Anjos e Arcanjos.

Pois devem lembrar que os Seres Luminosos do Oriente são os mesmos a quem, aqui, vocês dão os nomes de Anjos e Arcanjos.

O Oriente os chama por um nome que significa apenas “os resplandecentes”; e, embora muitas vezes seja traduzido aqui como “Deus”, muita confusão de pensamento é assim gerada a respeito das grandes fés orientais.

Pois elas, como o Cristianismo, proclamam a unidade de Deus, a única vida que tudo permeia; e aqueles a quem chamam os Resplandecentes, os Devas, são apenas manifestações dessa luz, os Anjos e Arcanjos do Cristianismo ou do Islã. E Aquele que é o Mestre Supremo tem por discípulos Arcanjos e Anjos, bem como homens; Ele é o único que é o Mestre de todos, seja no corpo de carne ou fora dele, como inteligências espirituais; não há outro Mestre na terra ou no céu acima daquele Poderosíssimo que preenche este ofício supremo.

Agora, tal Mestre, o Mestre Supremo dos mundos, manifesta-Se como homem no início de cada sub-raça.

Falei-vos tanto de Raças e sub-raças que os termos não vos serão desconhecidos; e se vos lembro que todos pertencemos a uma grande Raça Raiz, a ariana, quer tomeis a primeira sub-raça na Índia; ou a segunda ao longo da bacia do Mediterrâneo nos tempos antigos; ou a terceira na antiga Pérsia; ou a quarta dando origem aos antigos gregos e romanos, e então espalhando-se para o oeste através da Espanha, França, Bretanha, até o norte da Escócia, e então atravessando para a Irlanda, a poderosa sub-raça céltica; ou a quinta, a teutônica, que hoje povoa a Alemanha, a Bretanha, a América e seus ramos — se pensardes nessas, a única Raça incluindo todas as divisões, podereis facilmente seguir as manifestações do Mestre Supremo.

Assim como nos ciclos maiores há manifestações de grandes Seres, assim também cada sub-raça sucessiva tem o aparecimento desse grande Mestre como homem, para dar-lhe a religião sob a qual a civilização se desenvolverá, para dar-lhe a bênção que a inicia em sua evolução no mundo.

Olhando para trás, para as sub-raças que precederam a quinta, a teutônica, à qual pertence a maior parte de vós aqui presentes, podemos assinalar em cada uma o aparecimento do Mestre Supremo, tomando um nome diferente, mas sempre a mesma Imortal Individualidade sob o véu desse nome.

Um nome que é conhecido por todos vós que sois estudantes do passado foi o nome que Ele tomou quando conduziu para fora da Ásia Central a segunda das grandes emigrações que passaram para o Ocidente, a qual arianizou grande número dos povos que habitavam na Arábia, no Norte de África, em toda a grande bacia do Mediterrâneo.

Ele então usou o nome de Hermes, nome familiar a todo estudante da antiguidade, especialmente aos estudantes do pensamento egípcio, pois foi em grande parte em relação a isso que essa poderosa manifestação se deu, e em grande parte da chamada literatura hermética o nome de Hermes, o Três Vezes Maior, é preservado.

Foi um nome usado pela primeira vez na Lemúria, mas neste caso foi utilizado pelo Mestre Supremo manifestando-se para a segunda sub-raça.

Permiti-me pausar um momento para dizer uma palavra de explicação, para enfrentar uma dificuldade que pode facilmente surgir nas mentes dos mais eruditos entre vós, que olharam para trás para esses contos passados.

Encontrais o mesmo nome aparecendo de tempos em tempos ao longo da mesma tradição.

Assim tem sido sempre no passado.

O nome do grande mestre em si foi assumido pelos seus sucessores, que renovaram o seu ensinamento e deram continuidade à tradição que ele deixou; e assim, nos vastos espaços de tempo que decorreram desde que esse Hermes apareceu pela primeira vez na segunda raça-raiz dos arianos, outros assumiram a tradição, deram continuidade ao ensinamento, e o nome foi sempre repetido.

É o modo oriental.

Nenhum discípulo sonha em ensinar ali sob o seu próprio nome; é sob o nome do seu Mestre que ele dá a sua sabedoria ao mundo; e isso não para ocultar, mas porque se considera que ao professor pertence o crédito daquilo que o pupilo possa ser capaz de expor, e assim, em humildade, em veneração, em gratidão ao mais poderoso, aqueles que O seguem escrevem sob o nome que adoram, e assim transmitem a Sua sabedoria, embora em gerações muito posteriores à d'Ele.

Isso causa muita confusão, muita dificuldade quando as pessoas com o senso histórico ocidental se põem a folhear esses escritos antigos e aplicam os seus próprios cânones de interpretação a povos que eram antigos muito antes de esses cânones serem inventados.

O que se chama senso histórico é uma coisa muito diferente no Oriente daquilo que é no Ocidente.

Sentido histórico aqui significa uma sequência de nomes, datas, pessoas, e é isso que é considerado importante; no Oriente significa o Deus se desdobrando nos vários tipos de humanidade que podem aparecer; e aquilo que os interessa não é um indivíduo especial que escreveu isto, aquilo ou aqueloutro, mas o ensinamento, a tradição, transmitida de era em era, e sempre marcada desde o primeiro Revelador, o nome Daquele que deu o conhecimento à humanidade.

Não quero discutir qual é o melhor caminho.

Apenas assinalo a diferença para que você perceba que, na semelhança do nome, não há tentativa de enganar o leitor, mas apenas de marcar a linha da tradição.

Na segunda sub-raça, então, apareceu Hermes.

As eras se sucederam. A terceira sub-raça estava para nascer; a emigração para fundar essa sub-raça avançou para oeste, em direção à Pérsia.

Mais uma vez a "Sabedoria-Verdade" liderou a emigração.

Para aquele povo, Ele era conhecido como Zaratustra, mais frequentemente chamado entre nós de Zoroastro.

Quatorze desses são conhecidos na antiga história da Pérsia, mas o primeiro, o mais antigo de todos, Ele sozinho foi aquele Supremo Mestre, descendo aos Seus discípulos, construindo a política da Pérsia, transmitindo àqueles que vieram depois d'Ele a tradição que levava o Seu nome; e todo grande sumo-sacerdote daquela religião, digno de portar o manto do Grande, também é conhecido na história como Zoroastro; e, como acabei de dizer, cerca de quatorze desses são nomeados.

Chegou o tempo da quarta sub-raça, a Céltica; o mesmo grande Ser surgiu novamente sob outro nome, o nome conhecido de todo estudante do pensamento grego como o de Orfeu.

Os Mistérios Órficos, a tradição órfica — essas são frases familiares a todo estudante do poderoso passado da Grécia.

Mas os eruditos, via de regra, a respeito dele dirão, como foi dito a respeito de Hermes: Este não é um indivíduo; é apenas um nome para uma sucessão de indivíduos.

Há uma verdade nisso, pois houve de fato tal sucessão.

O erro está em não perceber que tal sucessão deve ter um originador, e que o primeiro e mais poderoso dos mestres, a quem tudo remonta, não é necessariamente um mito apenas por ser tão grande.

Aqueles que iniciaram o Mito Solar causaram grande dano ao obscurecer a história do passado, e é somente à medida que os restos enterrados desse passado são trazidos à luz e estudados pelos estudiosos da época que as pessoas descobrem que muitos dos chamados Mitos Solares foram Mestres poderosos e Reis poderosos na infância de nossa raça.

Isso se tornou cada vez mais evidente à medida que as escavações alcançam estratos cada vez mais profundos, desenterrando civilizações cada vez mais antigas; de modo que aqueles que foram transformados em mitos agora reassumem uma aparência de humanidade, mas uma humanidade tão grandiosa, tão divina, que parece quase impossível acreditar que tais Seres viveram sob a forma de homens na Terra.

Mas você pode rastrear essa tradição órfica através de tudo o que houve de mais poderoso e belo na Grécia; pode rastreá-la através dos Mistérios que mencionei, pelos nomes dos grandes gregos que declararam ter extraído sua inspiração dessa tradição.

Assim chegamos à última das encarnações daquele grande Ser, até que Ele apareceu como Gautama, tornou-se o Buda, e partiu como professor dos mundos.

Agora mencionei esses poderosos do passado porque, sem isso, poderia parecer apenas um sonho quando falo de tais possibilidades também nos tempos modernos.

Tracei as quatro aparições mais recentes d'Aquele que é a "Sabedoria-Verdade", as últimas das quatro manifestações antes de, aparecendo para realizar Sua última Iniciação como o Buda, Ele partir e tornar-se o Filho unido ao Pai, não mais Professor, não mais Guia de nossa humanidade.

Mas nunca há uma interrupção na grande sucessão; nessa poderosa sucessão de Professores religiosos, a cadeira do Professor nunca permanece vaga; há sempre um sábio para ocupá-la, o mais sábio que vive na Terra; e quando um depõe o cetro do Professor, que é o símbolo de Seu governo, outro aguarda junto aos degraus da Cadeira da Sabedoria para assumir aquele assento do Professor Supremo, enquanto Seu predecessor parte da Terra.

Pois nunca o mundo é deixado sem seu Professor; nunca a humanidade é deixada órfã, sem o Poderoso para guardar e salvar; à medida que um parte, sua função cumprida, outro assume o assento e dá continuidade ao ensino da humanidade.

Quando Gautama foi iniciado como o Buda, outro então se tornou o que chamei de "Sabedoria-Verdade", o Bodhisattva.

Sua primeira manifestação na Terra ocorreu no início da próxima sub-raça.

Vós o vereis muito facilmente, e por essa razão tenho rastreado esses nomes, sub-raça após sub-raça, para que percebais a relação entre o novo rumo da humanidade e a manifestação do Instrutor Supremo.

Assim, quando a quinta sub-raça estava nascendo, quando havia o lento crescimento do teutão nas florestas da Germânia, quando os germes, as sementes dessa nova sub-raça estavam sendo semeados pelo Norte da Europa, então se manifestou novamente o Instrutor Supremo, e Ele veio ao mundo mais uma vez para fundar uma nova religião, mais uma vez para abençoar uma civilização nascente.

A religião que Ele fundou, a civilização que Ele abençoou, deram-lhe o nome grego, o Cristo.

Detenhamo-nos por um momento nesse nome ocidental — nome, novamente, de um ofício.

Pois não era o nome do Buda que Ele usava; não era o nome de um indivíduo.

Ao contemplarmos o pensamento grego dominante da época, descobrimos que esse pensamento incorporava seu mais alto triunfo em uma certa instituição conhecida como os Mistérios.

Havia Mistérios no antigo Egito, na antiga Pérsia, na antiga Índia, em todos os países daquele passado remoto; e entre os gregos também havia Mistérios — os Mistérios Órficos, aos quais aludi, e muitos outros conhecidos pelos estudantes da história grega sob muitos nomes de Deuses e Deusas gregos, como os chamamos, dos Instrutores do passado.

Naqueles Mistérios havia um certo grau marcado com o nome Christos; esses Mistérios são o reflexo, em nossa terra e em nosso pobre espelho mundano, das grandes Iniciações que pertencem à Hierarquia Oculta que guia os destinos religiosos dos homens, uma sombra dessas supremas Iniciações projetada sobre o espelho da terra para auxílio da humanidade comum.

Esse tipo de reflexo é indicado, por exemplo, no Testamento Cristão, quando se diz que Moisés, o grande líder dos judeus, fez todas as coisas segundo o modelo que lhe foi mostrado no monte — uma frase antiga bem conhecida, o Monte da Iniciação — uma indicação para o povo que o seguia como legislador de que o templo que ele delineou, que por um tempo foi visto no tabernáculo que acompanhava os judeus no deserto, e então recebeu sua apresentação mais suntuosa no Templo do Rei Salomão, foi formado segundo o modelo das coisas celestiais.

Assim, o celestial e o terreno estão relacionados como objeto e imagem, e o objeto, que são as grandes Iniciações da Hierarquia, foi refletido aqui nas civilizações do passado nos Mistérios, pelos quais, por muitas provações e por muitos difíceis caminhos de treinamento e disciplina, os melhores homens e mulheres das civilizações antigas foram guiados para cima, do caminho humano ao superumano.

Naqueles Mistérios havia este grau, o Christos, o ungido.

Era o grau do Iniciado que triunfara sobre o sofrimento, o grau do Iniciado que carregara a cruz, o grau do Iniciado que não conheceria mais morte compulsória ou nascimento compulsório, aquilo que o marcava como tendo cruzado o limiar do superumano, e estando pronto para entrar naquele grau superior de vida manifestada.

Natural, inevitável, que em uma época em que o pensamento grego marcava o ponto mais alto da realização humana e dominava a Europa, o nome grego fosse adotado para descrever o Poderoso revelado como Mestre na Terra.

Que nome mais nobre poderia ser escolhido, que título mais significativo, que símbolo mais instrutivo, do que chamar o mestre que apareceu e foi morto pelo nome de Cristo?

Nos primeiros dias do Cristianismo, como a maioria de vocês provavelmente sabe, uma distinção, que está sendo revivida em nossos dias, foi traçada entre Jesus, o hebreu, e Cristo, o Mestre ungido.

Olhem para todas aquelas escolas de mestres filosóficos e eruditos nos primeiros dias do Cristianismo, que, quando a ignorância triunfou após a queda de Roma e Constantinopla, foram rotulados com o nome de hereges — aqueles que eram chamados de Gnósticos, os conhecedores.

Um nome significativo.

Se vocês folhearem as páginas de Orígenes, um dos maiores mestres, lembrem-se, na Igreja primitiva, encontrarão muitas passagens em sua exposição do Cristianismo nas quais ele diz que é necessário que a Igreja Cristã tenha em si muitos Gnósticos, que deveriam servir como o fundamento sobre o qual ela deveria ser construída, como os pilares sobre os quais ela deveria ser erguida.

Ele usou a palavra no sentido de conhecedores, não aludindo às muitas escolas classificadas juntas sob esse nome.

Em uma passagem famosa, Orígenes aponta que, embora seja verdade que o cristianismo é para os iletrados, embora diga que é remédio para o pecador, não é a partir dos pecadores e dos iletrados que a grande Igreja Cristã poderia ser edificada; e ele prossegue dizendo que, embora isso seja verdade, e haja remédio para o pecador, a Igreja deve ser sustentada pelo gnóstico, não pelo pecador, por aqueles que sabem, não por aqueles que são ignorantes.

Isso foi bem providenciado naqueles primeiros séculos da cristandade, pois eles também tinham seus Mistérios, assim como as religiões mais antigas ao seu redor.

Folheie as páginas daqueles primeiros bispos e doutores cristãos da Igreja, as páginas de S. Clemente de Alexandria — canonizado como santo por seu saber e sua santidade — folheie quase qualquer uma das páginas daqueles primeiros mestres cristãos, que aprenderam dos lábios daqueles que receberam seu ensinamento, por sua vez, dos lábios dos seguidores do próprio Cristo, e você encontrará referências contínuas aos Mistérios de Jesus.

Você encontrará as regras estabelecidas pelas quais somente a admissão àqueles Mistérios poderia ser conquistada; você lerá nas páginas de S. Clemente a proclamação do hierofante a quem os candidatos se apresentavam, aquele que tinha em suas mãos a chave daquele reino dos céus, e você verá que, ao se colocarem diante dele, ele lhes dizia que somente aqueles que por muito tempo haviam tido consciência de nenhuma transgressão poderiam vir e aprender o ensinamento que Jesus deu secretamente a Seus discípulos.

Aquelas eram as antigas palavras de desafio antes que a porta daquele reino dos céus fosse escancarada, e somente a tais homens e mulheres era possível a admissão aos Mistérios.

Lá aprenderam os ensinamentos secretos interiores, aqueles que são indicados na narrativa evangélica; pois lembrai-vos de como está escrito acerca do Cristo: “Sem parábola não lhes falava”; lembrai-vos de como, quando os discípulos pediram explicação, Sua resposta foi: “A vós vos é dado conhecer os mistérios do Reino de Deus, mas aos outros, por parábolas.” Podeis lembrar, ainda, como se disse que, quando Seus discípulos estavam com Ele em casa, então lhes contava coisas que à multidão lá fora se recusava a revelar; e podeis lembrar a promessa adicional que Ele deixou, quando soube que Sua própria vida terrena se aproximava do fim: “Ainda tenho muito que vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora.” A tradição cristã dos Mistérios declarava que essas muitas coisas foram ditas posteriormente, quando os discípulos estavam mais prontos para receber, quando os pupilos estavam mais aptos a ser ensinados.

Orígenes nos diz que todos esses ensinamentos foram guardados nos Mistérios cristãos e constituíram os ensinamentos secretos da Igreja, dados somente àqueles que eram dignos.

Naqueles dias, quando muitos sabiam, quando muitos compreendiam, uma distinção era traçada entre Jesus e Cristo.

Aludi a isso, lembrai-vos, na primeira destas palestras; e o fiz deliberadamente, com a intenção de retornar ao assunto quando, tendo tratado das muitas questões intermediárias, chegasse à palestra sobre o Cristo Vindouro.

Pois havia uma diferença entre o corpo humano do poderoso discípulo Jesus, nascido em Belém, e o Poder divino que desceu sobre esse corpo no ponto de tempo marcado como o Batismo, quando está escrito que o Espírito de Deus desceu sobre Ele e permaneceu com Ele; aí tendes marcada a Vinda do Cristo, a consagração do Supremo Mestre.

Essa distinção encontrais reconhecida nas Epístolas, embora nenhuma atenção seja chamada a ela nos Evangelhos além dessa declaração surpreendente e sugestiva; mas se tomardes as epístolas paulinas, encontrais-vos numa atmosfera bem diferente daquela da história contada nos Evangelhos; encontrais ali o nome de Cristo num novo significado, um significado místico da mais profunda importância; encontrais São Paulo declarando que não busca conhecê-Lo segundo a carne, é o Cristo interior que ele procura; encontrais-o dizendo desse Cristo místico que Ele tem de nascer no crente — uma declaração que jamais poderia ter sido feita acerca do corpo físico de Jesus.

Você o encontra declarando que esse nascimento místico do Cristo nas almas humanas deve ser seguido por um crescimento do Cristo místico dentro do crente, até que por fim ele tenha alcançado a medida da estatura da plenitude do Cristo.

Essa é a vida cristã mística, o Cristo nascido na alma, desdobrando Seus poderes divinos à medida que o cristão cresce em sabedoria e em amor, mostrando-Se cada vez mais manifesto conforme a vida humana se desdobra para o divino, até que o Cristo perfeito se manifeste e o Filho de Deus seja visto novamente na terra.

Mas essa antiga ideia mística escapou dos ensinamentos da Igreja, e permaneceu apenas no Testamento, assinalada, porém não compreendida.

E assim Aquele que era o Espírito inspirador, o Supremo Mestre, a vida que tudo permeava de Sua Igreja, tornou-se o Salvador externo, que por um sacrifício físico se dizia ter feito a expiação entre Deus e o homem; e você teve uma expiação vicária, uma substituição legal, em vez daquela identidade de natureza que tornava o Cristo e o crente um só.

Essa é a mudança que sobreveio ao ensinamento cristão naquelas longas eras de trevas que se seguiram ao desaparecimento dos Mistérios que haviam mantido viva a chama do conhecimento, até que não houve mais discípulos dispostos a ser ensinados, e pela ausência dos discípulos os ensinamentos dos Mestres foram retirados.

Assim, percebemos que com o renascimento em nossos dias do ensinamento místico e a compreensão de que há uma vida no Cristianismo que é justamente assinalada por esse nome santíssimo, começamos a ver nessa nova vida que se espalha nas igrejas cristãs, no renascimento daquela ideia da possibilidade do crescimento divino na humanidade, vemos um dos sinais da vinda do Cristo, preparatória para Sua próxima manifestação na terra.

Pois dificilmente teria valido a pena apenas entretê-los por uma hora com a história do passado se ela não se relacionasse com o presente e o futuro, com a repetição do antigo conto, da remanifestação daquele poderoso Filho de Deus.

Por essa razão, para tornar, por assim dizer, menos largo o abismo entre o pensamento comum e o pensamento do Ocultista, falei sobre as manifestações anteriores, marcando cada sub-raça sucessiva do homem; e se vocês acompanharam a linha do que venho apresentando domingo após domingo sobre o estágio em que o mundo se encontra agora, sobre a era de transição em que estamos, sobre a era que se encerra e está passando, sobre a era que se abre e está chegando, sobre todos os sinais que mostram o fim de uma, sobre todos os sinais que mostram o início da outra, então, sem choque ou abalo, deverá chegar até vocês a ideia presente de que bem podemos estar novamente à espera de uma manifestação do Mestre, o Supremo Mestre dos mundos, que por último se manifestou como o Cristo na Palestina.

Vejamos o que isso significaria.

A menos que tudo o que venho lhes dizendo durante as últimas cinco semanas seja um mero sonho; a menos que os próprios fatos para os quais apontei sejam totalmente destituídos de significado, vocês quase deveriam ter-se pensado até o ponto a que agora desejo conduzi-los — que estamos no limiar de uma nova manifestação, e que o poderoso Mestre novamente aparecerá como homem entre os homens.

Agora, dizer isso a qualquer povo pode apenas fazê-los pensar: “Mas por que para nós?” Assim poderia ter questionado o judeu quando Ele por último veio à Terra.

Que uma coisa tão grande, tão transcendente e tão rara devesse vir à Terra em qualquer época particular, para ser medida por apenas alguns anos de tempo mortal — que isso devesse ocorrer agora parece demasiado estranho, demasiado belo, para ser verdade.

E, no entanto, Ele veio antes; por que não novamente? Se no nascimento da quinta sub-raça, por que não no nascimento da sexta? Alguns devem estar na Terra quando qualquer manifestação desse tipo ocorre; alguma geração de homens e mulheres deve nascer em torno da vinda de um Cristo; e não há razão válida que qualquer um de vocês possa dar para que esta era não seja tal tempo, e o povo desta era o receptor da nova inundação de vida espiritual.

Estranho, porque acontece raramente, mas certo, porque aconteceu em crises semelhantes na história do mundo; e a estranheza disso não o marca como falso quando vocês veem os sinais da vinda ao seu redor, se seus olhos estiverem abertos para reconhecer o que significam.

Pois uma expectativa se espalha por toda parte da vinda de algum poderoso Mestre, e aqui e ali na terra a expectativa tomou voz, mais ainda, teve até mesmo um mensageiro e arauto humano para proclamá-la. Na Pérsia, tal mensageiro veio naquele que foi chamado o Báb, que declarou a vinda de um poderoso, seguido por outro dito ser ainda maior do que ele próprio, e ainda um terceiro, o Abbas Effendi do tempo presente, certamente um grande mestre espiritual, mas que ainda declara que o mais poderoso está por vir, aquele que há de unir os mundos oriental e ocidental.

Não somente ao longo dessa linha essa expectativa se manifestou, mas entre o povo do Islã em uma estranha forma combativa, natural às suas raças guerreiras, manifestando-se, portanto, como líder em batalha para ser governante no futuro; e através da África você a vê nessa expectativa do Mahdi, que tem causado tantos problemas em nosso próprio tempo.

Menciono apenas isso para mostrar-lhes que o pensamento está se espalhando e a expectativa crescendo; pois sempre o mundo se torna expectante antes que o poderoso retorne para Se revelar na terra.

Tal vinda do Cristo o mundo oculto está aguardando — pois o mesmo grande Ser que apareceu na Palestina, pois Ele ainda é o Mestre Supremo, o mesmo indivíduo.

Quem pode dizer que nome Ele carregará? Mas o que importa a todos nós é: O reconheceremos quando Ele vier, ou seremos tão cegos de visão, tão duros de coração, quanto foram os judeus entre os quais ocorreu Sua última manifestação? É tão fácil para nós, olhando para trás através do glamour dos séculos em que o grande Mestre cristão tem sido a cabeça da Cristandade, e visto como homem perfeito com a irradiação também do Cristo sobre Ele — pois a Igreja não fez distinção entre os dois em todos esses anos posteriores — é tão fácil para nós olhar para trás através de todos esses séculos e dizer que O teríamos conhecido se lá estivéssemos.

Mas isso tem acontecido com tanta frequência.

Não foi Sua reprovação ao povo de Seu dia: "Vossos pais mataram os profetas, e vós lhes edificais sepulcros"? Há sempre muitas pessoas prontas a erguer o sepulcro de honra ao nome do profeta do passado; quão poucos em qualquer era do mundo reconheceram o profeta de seu próprio dia! Isso não é verdade apenas quanto ao Mestre Supremo, mas quanto a outros um pouco além do conhecimento e do poder de seu próprio dia; sempre foram recebidos com ódio, sempre o mundo os expulsou, os torturou ou os matou.

Por que deveríamos nós, em nossos dias, então, ser mais sábios? Por que a quinta sub-raça, a mais combativa de todas as nações, a mais crítica, a mais cética, a mais relutante em reconhecer o superior, a mais autoafirmativa — por que deveríamos nós ter olhos abertos para ver uma grandeza que nunca foi reconhecida no passado? Esse é o problema que bem pode exercitar nossas mentes, a fim de que possamos tentar desenvolver em nós mesmos o poder de reconhecê-Lo, caso Ele venha em nossos próprios dias.

Pois uma grande regra percorre toda a natureza: só podes reconhecer aquilo a que podes responder.

Isso é verdadeiro quanto à natureza exterior e aos nossos olhos físicos.

Só podemos ver uns aos outros porque, na retina do olho, há o éter que responde às ondas externas de luz.

Da mesma forma, nas características morais e, acima de tudo, na natureza espiritual, só podemos reconhecer na proporção em que reproduzimos.

Se em nós mesmos há alguma abertura da natureza espiritual, se em nós mesmos há algumas das qualidades que brilham tão gloriosamente n'Ele, se em nós há algum toque daquela natureza que n'Ele se elevou à divindade, ah! então é possível que possamos pulsar em resposta a Ele quando Ele vier, oculto, como sempre esteve, sob o véu da carne.

Mas, para que assim seja, devemos ir além do pensamento de nosso tempo, rumo ao pensamento do tempo que está por vir; não a combatividade da quinta, mas a compaixão da sexta sub-raça deve encontrar morada em nossos corações.

E se podemos julgar pelo passado, quando Ele vier, poderá novamente ser desprezado e rejeitado pelos homens, pois o ideal espiritual não é um ideal ao qual o coração de nossa própria época responda rapidamente.

Podeis ver isso nas características do Cristo: "quando foi injuriado, não injuriou de volta; quando sofreu, não ameaçou". Mas entre vós, isso demonstraria grande pobreza de espírito.

Não revidar a injúria quando sois injuriados, na mente dos dias modernos, é marcar a injúria como verdadeira.

Esse é o espírito do tempo.

Se sois caluniados, difamados, insultados, ide ao tribunal e arrastai o caluniador para lá; se não o fizerdes, sois culpados.

Essa é a opinião comum do tempo.

Aquele que aprendeu a lição do Cristo, que diante de Seus acusadores nada respondeu, esse homem é condenado pela mente popular da época.

Ele responderia se pudesse, porque eles responderiam se pudessem; mas a medida do Cristo não é a medida daqueles que carregam Seu nome na civilização combativa do tempo.

E assim, quando Ele vier novamente, difamado e caluniado como deve ser, se estiver muito além do nosso conhecimento e da nossa compreensão, o veredito comum será contra Ele, como foi contra Ele antes.

Não podemos matar; isso é misericordioso demais nestes dias modernos.

Preferimos antes que a vítima viva para ser torturada do que lhe dar a misericórdia de uma morte rápida e pronta.

E assim, olhando o mundo neste momento, parece haver pouca probabilidade de que, quando Ele vier, seja bem-vindo.

Uns poucos O reconhecerão como sempre fizeram, e talvez, como as características da raça vindoura são as da espiritualidade, haja mais para recebê-Lo, pois a vida espiritual está se espalhando hoje, e aqueles que são do Espírito conhecerão a lei do Espírito; e eu desejaria deixar-vos com o pensamento esta noite de que isso é uma verdade: que o Instrutor Supremo novamente, dentro em breve, será encarnado sobre a terra, novamente manifestado como Instrutor, novamente caminhando e vivendo entre nós como por último caminhou na Palestina.

Esplêndida como é a esperança, poderosa como é a inspiração, nada é glorioso demais para ser possível ao Espírito sempre em desdobramento no homem, e a esperança de hoje é que esse espírito está se espalhando, apesar das características do nosso tempo; que os homens estão se tornando mais liberais, mais tolerantes, mais prontos a reconhecer aquilo que é verdadeiro e justo.

E bem pode ser que tenhamos alcançado tal tempo de evolução que a mente popular da época será transcendida por grande número dos mais espiritualmente inclinados, e que, quando Ele vier novamente, Ele poderá permanecer entre nós mais do que os três breves anos que marcaram Seu último ministério.

Essa, então, é a palavra, o pensamento que deixo convosco: desenvolver em vós mesmos o Espírito do Cristo, e então, em Sua vinda, reconhecereis a Sua beleza.

Aprendei a compaixão, aprendei a ternura, aprendei a ter bons pensamentos dos outros em vez de maus, aprendei a ser ternos com os fracos, aprendei a ser reverentes para com os grandes; e se puderdes desenvolver essas qualidades em vós, então o Cristo que vem poderá contar-vos entre Seus discípulos, e as boas-vindas que a terra Lhe der não serão novamente uma cruz.

Conferência VII

A Consciência Maior e seu Valor

Amigos: Durante todas as conferências, das quais o discurso de hoje à noite é a última, tenho dado como certa a existência de uma consciência maior no homem do que aquela que conhecemos no presente como nossa consciência física ou de vigília.

Uma e outra vez tive ocasião de aludir a ela; uma ou duas vezes me detive por alguns momentos sobre ela, mas não podia interromper o curso do que vos vinha expondo com uma descrição detalhada da consciência maior, ou dos instrumentos dessa consciência, o corpo ou os corpos do homem.

Pareceu-me que o trabalho que eu vinha tentando realizar permaneceria algo imperfeito se eu não procurasse colocar diante de vós, antes de deixar os assuntos que vinha tratando, algo a respeito dessa consciência maior no homem; uma consciência que existe em cada um de nós; que funciona intermitentemente em todos nós; que está em processo de desdobramento na humanidade no tempo presente.

E, lado a lado com o desdobramento da consciência, ocorre uma contínua evolução dos corpos nos quais essa consciência se expressa, e é esse assunto que quero tratar esta noite, procurando colocar diante de vós, clara e definitivamente, a teoria que é estudada pelos teosofistas a respeito dessa matéria; uma teoria que alguns de nós provaram ser verdadeira por nossas próprias investigações e — o que é uma coisa muito mais importante — confirmada pelas grandes Escrituras das religiões do mundo, o testemunho que foi dado ao homem por videntes, por profetas da mais alta e mais inspirada ordem.

Às vezes tendemos a dar mais ênfase à evidência contemporânea do que à evidência que provém das grandes Escrituras do mundo.

Parece-me que isso é um pouco como esconder o sol segurando um prato bem próximo aos olhos.

Pois é bastante claro, quando se pensa a respeito, que o testemunho que pode ser dado hoje em dia por estudantes semidesenvolvidos não pode, pela natureza das coisas, ser tão valioso quanto o dos grandes profetas e videntes da humanidade, incorporado, ainda que mística e alegoricamente, nas grandes Bíblias da humanidade.

Na verdade, o testemunho do investigador dos tempos modernos deve ser verificado e regido por essas revelações mais poderosas e mais amplas, e é sempre um ponto de satisfação, um ponto de confirmação para o vidente moderno e parcialmente desenvolvido quando ele descobre que suas próprias investigações lançam luz sobre algumas das afirmações dessas Escrituras, e que as Bíblias da raça se tornam mais iluminadoras em algumas de suas passagens mais obscuras pela luz que ele pôde obter por suas próprias investigações.

Não estou, então, fingindo por um momento que qualquer coisa que eu apresente a vocês agora seja comparável em valor com o que vocês poderiam descobrir por si mesmos, se espiritualmente iluminados, nessas grandes Bíblias das religiões.

Mas eu realmente penso que as investigações de hoje nos ajudam a entender essas grandes revelações, embora muito do que ali é dito seja necessariamente obscuro para nós por causa da imensa diferença de conhecimento entre o orador e o estudante; portanto, embora possamos chamar nosso conhecimento de hoje de uma luz de vintém, ela pode ser de valor na decifração desses grandes manuscritos do passado, de modo que até um pouco de nosso próprio conhecimento possa nos permitir ir mais fundo nesses grandes poços de verdade que chegaram até nós da antiguidade, que nos foram dados pelos Salvadores do mundo.

Para tornar o que tenho a dizer claro para vocês, terei de pedir que me perdoem se eu for no início um pouco para definições e detalhes.

Se vocês querem estudar seu próprio corpo, comparativamente simples como isso é, vocês devem estar dispostos a aprender a diferença entre um osso e um nervo, entre uma artéria e uma veia, e assim por diante através de todos os termos mais ou menos familiares que o fisiologista usa ao explicar a anatomia e a fisiologia do corpo.

Nenhuma pessoa pode ter ideias claras e definidas se não estiver disposta a estudar a mera nomenclatura daquilo que deseja entender; e embora seja bem possível evitar o uso de palavras de outras línguas, não é possível evitar alguma exigência sobre o poder de pensamento consecutivo do estudante se ele deseja ser algo mais do que um mero ouvinte superficial, sem qualquer entendimento definido dos assuntos que ele supõe estar estudando.

Há uma descrição muito boa e simples da constituição do homem em uma das epístolas paulinas, onde uma divisão tripla é dada, e uma divisão perfeitamente precisa, embora subdivisões novamente sejam possíveis e praticáveis; mas para meus propósitos agora essa divisão em três, e então certas subdivisões de cada uma, será suficiente para dar a vocês uma ideia muito clara e definida da consciência no homem; e então pela sua própria experiência vocês podem decidir quanto da consciência maior entra em sua consciência desperta, ou quanto de vocês ainda está sem veículo de expressão, ainda sem o poder de se manifestar em mundos relacionados ao nosso.

Essa divisão, como todos vocês saberão imediatamente, é Espírito, Alma, Corpo.

É curioso como a massa de cristãos é indefinida no que diz respeito ao significado dos dois primeiros termos, Espírito e Alma.

Não estou discutindo com o fato de que definições diferentes possam às vezes ser dadas; estou discutindo com o fato de que a maioria dos cristãos não tem definição alguma; que usam as palavras indistintamente; que falam constantemente do homem como uma dualidade, usando sempre a palavra corpo; às vezes usando a palavra Espírito, e às vezes alma, para tudo aquilo que excluem do corpo.

Assim, você ouve pessoas falando sobre espíritos se manifestando de várias maneiras; às vezes você ouve sobre a alma humana e sua imortalidade, e assim por diante. Mas uma definição clara e distinta do que é Espírito, do que é alma — isso, na maioria das vezes, falta até mesmo entre os estudantes de teologia.

Vejamos se não é possível defini-los de uma maneira que seja ao menos clara.

Você pode, é claro, discordar da divisão pelo fato de pensar que alguma outra linha divisória é melhor; estou preocupado principalmente, no momento, em dar-lhe uma definição clara, e então você pode corrigi-la ou emendá-la de acordo com seu próprio pensamento ou seu próprio conhecimento.

A definição, é claro, governará tudo o que eu disser esta noite.

Primeiro de tudo, então: O que é Espírito? Espírito é um germe da Divindade que se desdobra gradualmente na evolução humana, apropriando-se de certos tipos de matéria que gradualmente organiza em um instrumento para autoexpressão — podemos encurtar isso dizendo um germe da Divindade revestido de matéria.

Esse germe da Divindade, como você naturalmente poderia esperar, mostra em si mesmo a tripla divisão de seu Pai Divino.

Assim como você encontra Deus, manifestando-se em um universo, sempre manifestando três atributos supremos, às vezes personificados no que é chamado de Trindade, assim você naturalmente esperaria encontrar no germe aquilo que encontra no pai — que a tripla natureza da Divindade se mostre na tripla natureza do Espírito que é o homem.

E assim é. Você encontra o Espírito mostrando-se em plena Divindade, tomando por um momento os nomes cristãos como os mais familiares, na forma de Poder no Pai, na forma de Sabedoria no Filho, na forma de Atividade criativa no Espírito Santo.

Se tomardes esses nomes por ora como os mais familiares ao vosso pensamento e, portanto, sem vos introduzir qualquer dificuldade — se recordardes essas ideias aceitas por ora e as traduzirdes em termos de consciência, limitados, porque não estão ainda plenamente desdobrados no homem — podereis distinguir prontamente na natureza espiritual do homem, e ainda mais distintamente por ora no reflexo inferior daquilo de que tratarei em seguida, a divisão tríplice, e assim obter, por assim dizer, um quadro claro de vossa própria natureza espiritual.

Aquilo que na Divindade chamamos Poder, a Vontade pela qual os mundos existem, manifesta-se em nossa própria natureza espiritual como Vontade.

A Sabedoria que sustenta os mundos manifesta-se também no espírito humano como a Razão pura e compassiva, que é a Sabedoria, o Cristo, no homem.

A terceira, a Atividade Criativa, manifesta-se no intelecto, a forma mais elevada e nobre de Atividade Criativa — o intelecto, o intelecto puro no homem é o terceiro reflexo no homem da Atividade Criativa de Deus.

E se ligardes o que pode ser menos familiar ao familiar, será muito fácil para vós manter o fio daquilo que desejo apresentar-vos.

Pensai, antes de tudo, então, que o Espírito, o germe da Divindade no homem, deve manifestar, no gradual desdobramento de seus poderes ocultos, esses três atributos supremos que vos são familiares no pensamento da própria Divindade.

Então, passando dessa parte mais elevada de nossa natureza ao que S. Paulo chama de alma, o que é a Alma em relação ao Espírito? É o reflexo temporário, na matéria mais grosseira, do Espírito eterno; a imagem daquilo que é o objeto eterno; o reflexo, no espelho de um mundo, dessa vida eterna que passa de mundo a mundo, desdobrando-se, mas nunca sujeita à transitoriedade que marca os mundos em perpétua mudança.

A alma no homem é o Espírito atuando na matéria mais grosseira; e, portanto, em nossas próprias naturezas, tão familiares para nós — pois agora adentramos uma região com que a ciência psicológica lida e tenta definir e compreender — temos, quando olhamos para nossa própria consciência, a alma, o reflexo do Espírito na matéria mais grosseira.

Temos a mente refletindo o intelecto puro com todas as suas atividades — imaginação, juízo, razão — todos esses poderes da mente.

Então encontramos uma parte de nossa natureza que chamamos de emocional; ali temos o reflexo daquela Sabedoria pura e compassiva de que falei, que se manifesta nos mundos inferiores pelo Amor, a mais alta e sublime das emoções, a raiz da qual brotam todas as virtudes.

Pois o mesmo princípio de unidade que se expressa como Sabedoria no mundo espiritual expressa-se como Amor, que atrai as vidas separadas umas às outras no mundo onde a matéria venceu o Espírito, onde o Espírito é cegado pela matéria.

A unidade que o Espírito conhece, a alma busca pelo Amor, que é o atributo que conduz à unidade, e aquilo que no mundo espiritual é conhecido, no mundo inferior é buscado por esse atributo exquisito da alma.

E aquilo que no mundo superior chamamos de Vontade torna-se Desejo no inferior.

Pois a diferença entre Vontade e Desejo é que a Vontade é autodeterminada, enquanto o Desejo é determinado pela atratividade dos objetos fora da consciência.

Você é movido pelo Desejo quando algum prazer o atrai, alguma dor o repele, quando sua atividade segue o caminho determinado por uma atração externa, uma repulsão externa; você é movido pela Vontade, o atributo espiritual, quando toda a sua natureza interior, elevada a um único ponto, autodeterminada, envia essa natureza pelo caminho que você mesmo escolheu dentro de si, quer conduza ao prazer ou à dor, quer conduza ao ganho ou à perda no mundo inferior.

A Vontade é determinada pelo Eu espiritual; o Desejo é guiado e estimulado por objetos no mundo inferior.

Portanto, aquilo que é Vontade no Espírito é Desejo na alma.

E assim você encontra a alma representada por esses três atributos bem conhecidos: Mente, com todos os seus poderes; Emoção, sendo a emoção raiz o amor; Desejo, o reflexo do poder determinante neste mundo inferior.

Quando você desce à vida cotidiana, encontra todos esses compondo sua consciência desperta, manifestando-se na matéria mais densa do cérebro; em sua consciência desperta você conhece o funcionamento da mente; em sua consciência desperta você conhece o funcionamento das emoções; em sua consciência desperta você conhece o funcionamento do desejo; de modo que a consciência desperta, a limitada, a condicionada, a consciência menor, é aquela que está dentro das limitações de seu cérebro ou corpo físico, mas não é outra senão a consciência maior que se manifesta nos mundos sutis como alma, no mundo espiritual como Espírito.

Se você perceber claramente que, ao delinear com suas subdivisões, descobrirá que a consciência é uma unidade, e as diferenças são diferenças do material no qual ela opera, e não nela mesma.

A divisão tripla é a única, quer você a observe no cérebro, no corpo sutil, na matéria do mundo onde o Espírito reina.

Em toda parte a consciência é una, expressando-se em três modos, por três qualidades, mas em toda parte uma unidade, você mesmo, a realidade dentro de você.

O que é o Corpo? Pois há um terceiro fator na definição de S. Paulo sobre o homem.

Naturalmente, o corpo também contém em si a mesma diferenciação tripla que a consciência.

E assim encontramos um corpo espiritual, a vestimenta do Espírito nos mundos mais elevados da consciência.

Encontramos também o que S. Paulo, novamente, chama de corpo natural.

Há um corpo natural, ele diz, e há um corpo espiritual.

Mas esse corpo natural se divide em dois: o corpo sutil, no qual a alma opera; o corpo denso, no qual a consciência desperta opera, o reflexo do mais elevado.

Esses dois naturalmente andam juntos e podem ser classificados, grosso modo, como um único corpo natural, pois é transitório, impermanente, pertence aos três mundos de mudança — o mundo físico, o intermediário e o celestial; tem uma certa vida pela qual passa nos três mundos e então devolve seus elementos aos mundos aos quais respectivamente pertencem.

Ao passo que o corpo espiritual é algo relativamente permanente, dura por toda a longa vida do indivíduo, passa por nascimento após nascimento, morte após morte, não conhece nem nascimento nem morte em sua própria natureza, passa por eles, mas não é afetado por eles — a individualidade espiritual, o homem real, é eterna em sua própria natureza e tem uma vestimenta permanente da matéria do mundo espiritual, desdobrando seus poderes, organizando sua matéria, mas permanecendo sempre a mesma em essência, a consciência vivendo sempre nesses mundos, a matéria a mesma, apenas tornando-se cada vez mais definitivamente organizada.

Nesse corpo espiritual permanece a memória de todas as experiências pelas quais você passou; nesse corpo espiritual reside sua verdadeira individualidade, que não conhece nem nascimento nem morte; nesse corpo espiritual, que é sempre seu, todas as experiências do passado são reunidas, e parte dessas experiências é projetada, nascimento após nascimento, a fim de que a alma possa vestir-se em novos corpos para novas experiências e novos desenvolvimentos.

Assim, a parte de você que perdura é o Espírito no corpo espiritual; a parte de você que muda, a alma no corpo temporário, quer consideres as partes mais sutis ou mais densas.

Supondo que aceites essa definição do homem em sua tríplice divisão, será então fácil acompanhar passo a passo o que é a consciência superior em contraste com a inferior, a maior em contraste com a menor.

Começarás com a grande concepção de um Espírito vivo descendo em matéria cada vez mais densa, com o objetivo de adquirir essa matéria e subjugá-la aos seus próprios propósitos, apropriando-se dela, envolvendo-se nela, e temporariamente cegado pelo véu, mas um véu que ele vai transformar em instrumento, para que por meio dele possa conhecer todos os mundos e entrar em contato com cada porção do universo.

Para isso, ele se apropria da matéria de cada mundo; para isso, ele se envolve nessas vestes materiais; e, trabalhando sobre elas, ele as converte aos seus próprios propósitos, molda-as pela sua própria vontade, plasma-as a fim de usá-las para aquilo que deseja efetuar — o contato com a matéria, a condição de se tornar senhor dos mundos; e, ao fazer da matéria sua serva e seu instrumento, todos os mundos se abrem diante dele, e ele pode atuar em qualquer um deles.

Isso o ser puramente espiritual não pode fazer. Ele só pode atuar nos mundos do Espírito, nessas regiões elevadas e eternas onde a própria Divindade reside e se manifesta sem o efeito cegante da matéria mais densa que vestimos.

Mas, assim como a Divindade emana essas formas mais grosseiras de matéria para que os germes espirituais sejam nela semeados, e nela obtenham a experiência pela qual seus poderes serão desdobrados de dentro para fora; assim como a Divindade se manifesta na matéria, também os germes da Divindade devem crescer nela, até que a matéria lhes seja sujeita como o é ao Pai da luz, de onde eles provêm.

Assim, ao contemplar essa consciência se desdobrando e esses corpos se organizando, podemos traçar ao longo de todo o percurso o propósito desse longo desdobramento — tornar o Espírito senhor da matéria, habilitá-lo a atuar em cada mundo; e quando vislumbramos esse grande propósito, percebemos quão perfeito é o plano, quão completa será a nossa vitória. Primeiro notamos, ao examinar as formas inferiores de consciência em nós mesmos, que podemos compreender uma certa relação entre matéria e Espírito que nos é dito existir em toda a ascensão até o mais elevado mundo espiritual.

E até onde a investigação foi conduzida pelos estudantes de hoje, eles encontram essa relação em cada mundo sucessivo que entram e finalmente subjugam.

É uma relação, então, que perpassa diretamente entre consciência e forma, entre Espírito e matéria; é esta: que toda mudança na consciência tem uma vibração correspondente na matéria, e que toda vibração na matéria tem uma mudança correspondente na consciência.

Somos informados de que essa relação é imposta pelo próprio Logos em Sua primeira modelagem do lado material de Seu universo; que todas as vibrações das quais Ele torna os átomos capazes correspondem uma a uma às mudanças em Sua própria consciência, e que em todo o Seu universo, em todo o poderoso reino de espírito-matéria que Ele governa, essa correspondência é encontrada universal e imutavelmente — para toda mudança na consciência, uma mudança correspondente na vibração; para toda mudança na vibração, uma mudança correspondente na consciência.

Vejamos como isso funcionaria se alguém cujos olhos estão um pouco abertos olhasse para a aura de uma pessoa — a parte mais baixa dessa aura, se preferir, em matéria etérica ou astral: digamos, astral.

Você notará um grande número de cores continuamente atravessando-a e mudando; e se você examinar essas cores, cada uma, como você sabe de seu estudo comum, representando uma certa vibração definida na matéria — toda cor não é nada mais do que uma certa vibração na matéria, uma vibração com um comprimento de onda definido — se você observar essas cores mutáveis na aura, descobrirá que elas são ou geradas por um estado de consciência ou dão origem a ele. Suponha, por exemplo, que você encontre uma pessoa em um estado de devoção, talvez engajada em oração — você pode vê-las às dezenas em qualquer igreja cristã.

Observe a aura astral dessa pessoa, e você descobrirá que toda ela está vibrando de uma maneira que lhe dá a cor azul, o azul predominando em toda parte, toda a aura saturada com essa cor.

Mas você também descobrirá, se houver nessa congregação uma pessoa tranquila que não estava se sentindo devota ao entrar nessa congregação, que gradualmente seu corpo astral será afetado pelas vibrações nos corpos astrais próximos a ele, e que essas vibrações impostas sobre ele de fora produzirão um estado devocional dentro dele.

Você pode começar, então, por qualquer uma das extremidades: ou o estado produzindo a aparência, a vibração, ou a vibração produzindo o estado.

Considerai-o sob outra forma: nunca sentistes, quando estáveis perfeitamente bem-humorado e alguma pessoa muito irritadiça se vos aproximou, nunca sentistes que vos tornáveis irritadiço? — não que tivésseis motivo para vos irritar, mas simplesmente porque o outro homem o estava, e é preciso considerável controle, controle sobre o corpo astral, para impedir que a irritação da pessoa que se vos aproxima afete o vosso estado de espírito anteriormente plácido.

Se não observastes isto, vigiai-vos durante a próxima semana, e descobrireis como continuamente reproduzis as emoções das pessoas com quem entrais em contato.

Qual é o mecanismo disso? Muito simples.

O corpo astral daquela pessoa está vibrando em consonância com a emoção que ela sente.

Essas vibrações do corpo astral dela provocam vibrações no vosso corpo astral, uma coisa perfeitamente mecânica.

Mas, porque é o vosso corpo astral, a matéria que apropriastes, essas vibrações nele produzem em vós o correspondente estado de irritação.

Daí o preceito ético comum dado por todo grande mestre: retribuir o bem pelo mal.

Isso é, por um esforço deliberado da consciência, lançar-vos no estado de espírito oposto ao estado maligno da pessoa com quem entrais em contato.

Se fizerdes isso, então o vosso próprio estado de espírito dominará em vosso corpo astral as vibrações que lhe foram impostas de fora, e vosso corpo astral começará a vibrar em correspondência com a vossa própria boa emoção, em vez de com a emoção maligna imposta de fora.

O resultado adicional disso, se fordes suficientemente fortes, será corrigir a vibração má no corpo astral do homem que está perto de vós e, assim, corrigindo essa vibração para a harmonia com a vossa, produzir nele a vossa própria boa emoção, em vez de ter a vossa emoção controlada pela dele.

Essa é a ciência comum das emoções que todo aspirante à vida superior é posto a praticar em sua vida diária.

Primeiro lhe é dita a teoria, para que ele possa entender o que está fazendo, e depois é posto à prática, para que pela prática ele possa realizar a verdade da lei que seu mestre explicou.

Às vezes, o professor ético apenas diz: “Amai vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam.” Para o ouvinte não espiritualizado, surgirá prontamente a questão: “Por que devo dar amor quando me é dado ódio?” Somente o conhecimento vos permitirá compreender a sabedoria que subjaz a este preceito de todos os grandes mestres do passado.

Falando numa era em que a autoridade era válida, e em que as pessoas estavam dispostas a aceitar o preceito daquele que reconheciam como superior a si mesmas, eles apenas proclamavam a lei, e o ouvinte dócil tentava obedecer.

Em nossa era mais crítica e combativa, é necessário justificar a sabedoria a uma geração mais crítica e exigente, e assim é dada a explicação completa que vos mostra a verdade científica que subjaz ao preceito ético.

Isso perpassa todo o funcionamento de nossos corpos, todas as mudanças em nossa consciência.

Podeis elaborá-lo passo a passo, ou podeis ler a elaboração feita por um estudante reflexivo,[3] e assim tereis uma verdadeira ciência das emoções, e saireis para o mundo como uma fonte de paz, uma fonte de bênção, uma fonte de todas as boas emoções, ajudando os mais fracos com vosso próprio conhecimento e vossa própria força, e assim permitindo-lhes ascender mais rapidamente ao dar essa mão auxiliadora a partir do conhecimento que aprendestes.

Por esse fato, então, temos poder sobre a matéria; podemos lançá-la nas vibrações que desejamos.

Podemos fazer mais do que isso: podemos moldá-la em órgãos de expressão para a consciência que se desdobra dentro de nós. Compreendendo essas leis, começamos a perceber que, por meio desses corpos, podemos entrar em contato com os diversos mundos ao nosso redor. Vejamos, novamente, o método.

Quando o germe espiritual desce pela primeira vez à matéria, reunindo ao seu redor a matéria de que necessita, essa matéria é como uma mera nuvem.

Ainda é assim nas regiões mais elevadas para a maioria; está se organizando em instrumentos definidos de consciência nos três mundos inferiores em todos os membros mais avançados de nossa raça atual, em grande medida em todos vós.

Se vos detiverdes por um momento no corpo físico, vereis exatamente o que significa a frase: a organização do corpo.

Tendes aqui agora, em vosso corpo físico, um valioso instrumento, primeiro para adquirir conhecimento do mundo exterior, e depois para agir sobre esse mundo, executando o conhecimento que adquiristes.

Você tem, como sabe, em seu corpo dois conjuntos de nervos, chamados sensitivos e motores: pelos sensitivos você colhe conhecimento do exterior; pelos motores você age sobre o mundo externo, utilizando o conhecimento que colheu para produzir os resultados que deseja; e seu corpo físico está bem organizado para o seu trabalho.

Pela evolução dos sentidos, pelo crescimento gradual de todo o sistema nervoso, pelo desenvolvimento de seus cérebros, você se tornou em grande parte senhor deste mundo mais denso, o mundo físico, ao qual seu corpo está relacionado.

Tudo o que é necessário ainda é uma evolução comparativamente pequena — o desenvolvimento dos outros dois sentidos, a conquista do reino do éter, aquilo que a ciência agora está investigando.

Até aqui, então, você tem um instrumento, o instrumento de sua consciência de vigília.

Através dele, espírito e alma estão igualmente trabalhando, os poderes da alma se manifestando tanto quanto a densidade da matéria permitir.

Entrar em matéria mais densa é muito semelhante a trazer uma luz através de vidros cada vez mais espessos.

A luz permaneceria a luz, mas aquilo que se manifestaria através do vidro seria cada vez menor, de acordo com a opacidade desse vidro.

Assim ocorre com a luz do espírito brilhando através da alma e do corpo.

Seu próximo trabalho é a organização do próximo corpo mais sutil de matéria, aquele que chamei de sutil.

Nele, suas emoções estão trabalhando; nele, seus pensamentos estão trabalhando; e, em grande medida, seus corpos mental e emocional — chamamos o emocional de astral — estão organizados no tempo presente.

Mas aqui entra mais variedade. Alguns de vocês terão seu corpo astral tão bem desenvolvido que estará apto para o trabalho separado no mundo intermediário.

Alguns de vocês o terão bem desenvolvido no que diz respeito à consciência, mas não tanto no que diz respeito à recepção de impressões do mundo intermediário externo.

Isto é, sua consciência estará trabalhando ali nessa matéria mais sutil que ainda não organizou suficientemente o corpo astral para receber impressões do exterior.

Gradualmente, à medida que a evolução prossegue, a organização do corpo astral prosseguirá em todos, mas é possível, como sugeri a vocês há alguns domingos, acelerar grandemente essa evolução e, gradualmente, tornar o corpo astral o que ele deve ser, um instrumento tão perfeito para o contato com o mundo astral quanto o corpo físico o é para o contato com o mundo físico.

Isso é, naturalmente, o que um número considerável de pessoas tem feito, e elas são capazes de atuar tanto dentro quanto fora do corpo físico.

Consideraremos ambos os casos em um momento.

Tomemos primeiro a parte mais sutil do corpo sutil — o corpo mental.

Na maioria de vocês, esse também já está razoavelmente organizado, mas, novamente, está organizado para funcionar dentro de vocês mesmos, e não para receber do mundo mental exterior tudo o que futuramente será capaz de receber e utilizar, e apenas poucos de vocês, comparativamente, seriam capazes de deixar para trás o corpo denso e o corpo astral, e viver no mundo celestial, em plena consciência, trabalhando ali tão completamente quanto podem trabalhar no mundo físico.

Que sinais existem pelos quais vocês podem avaliar até que ponto está progredindo a organização dos corpos astral e mental, de modo que, se trabalharem para acelerar sua organização, possam em parte julgar até que ponto seu trabalho é eficaz? Tomemos primeiro o funcionamento no corpo, o corpo físico.

À medida que essas outras formas superiores de consciência começam a se coordenar com o físico e a transmitir a ele as impressões que recebem, o corpo mental está se tornando altamente organizado; quando a pessoa que o possui é forte em ciência, ciência física, sobretudo na apreensão de princípios, no poder de observação, na capacidade de extrair conclusões das observações feitas, a organização está melhorando.

Entre os homens científicos de nosso tempo, esse corpo mental estará muito altamente desenvolvido, principalmente para uso na consciência de vigília, ainda muito imperfeitamente para a recepção direta nos planos superiores.

O desenvolvimento superior do corpo astral se manifestará nas formas de arte e de emoção elevada, e na exata proporção em que essas forem transmissíveis à consciência de vigília, vocês poderão perceber que o corpo astral está se tornando mais definitivamente organizado.

Quando o corpo do intelecto, o corpo duradouro, parte do corpo espiritual, está se organizando, é então que se encontra a capacidade metafísica refinada, a grande profundidade filosófica de pensamento, as mais elevadas concepções da arte idealista, as mais altas realizações na literatura idealista.

Essas são as faculdades que pertencem ao início do corpo espiritual no homem, transcendendo o transitório, começando a moldar o instrumento permanente do Espírito.

Onde há grande talento, onde o corpo mental é altamente organizado, onde há o mais alto gênio, ali o corpo espiritual está iniciando sua organização.

Pois esse gênio supremo é o lampejo que desce do corpo espiritual organizado para a natureza inferior do conhecimento, que somente nessas regiões pode ser obtido; e quando a arte e a literatura se iluminam pelo Espírito, então você tem os gênios poderosos da história que sobrevivem às gerações passageiras e brilham no mundo do pensamento.

Que sinais podemos encontrar, além daqueles da organização desses corpos através dos quais a consciência maior atuará? O gênio é o mais elevado de todos, exceto aquilo que mencionei como a manifestação do Cristo, o Espírito de Sabedoria no homem.

Mas se deixarmos de lado essas manifestações mais sublimes da consciência maior, que sinais podemos encontrar entre nós mesmos do crescente desenvolvimento desses corpos superiores e do desdobramento da consciência maior? Há muitos sinais hoje da organização do corpo astral, e é na falta de discernimento desses sinais em relação ao gênio que encontramos uma grande ausência de poder na nova psicologia.

Você encontra a organização do corpo astral manifestando-se na capacidade de receber impressões diretamente do plano astral e na capacidade de traduzi-las para a consciência desperta.

No corpo, esses primeiros sinais são vistos na telepatia, onde ela é bem desenvolvida, quando as pessoas conseguem se comunicar umas com as outras sem os meios físicos comuns de comunicação, e isso não é algo tão raro entre os mais reflexivos do nosso tempo.

Esse é um poder que você pode desenvolver, se quiser, por meio de prática definida e regular; apenas lembre-se de que todo desenvolvimento de poder significa prática regular e experimentação paciente e reiterada.

Percebe-se, na maioria das vezes, que após algumas semanas ou meses de prática as pessoas tendem a abandonar tudo se não obtiveram nesse período resultados surpreendentes.

Não é assim que os poderes crescem.

A lei é certa: se você escolher concentrar sua mente de modo a formar uma imagem clara, ela será reproduzida na matéria astral.

Então, por um esforço da vontade autodeterminada, você pode enviar essa forma-pensamento astral a quem escolher; e se você praticar isso dia após dia, semana após semana, e até mês após mês e ano após ano, descobrirá que acabará por desenvolver o poder de enviar pensamentos de forma clara e definida, de modo que poderá se comunicar com os ausentes tão segura e certamente quanto qualquer comunicação no plano físico pode ser segura e certa.

A prática nestas linhas só pode lhe trazer bem.

Ela aumenta o poder da vontade, aumenta a concentração do pensamento; mas lembre-se de que sem pensamento concentrado e vontade razoavelmente forte, você certamente terá uma prática muito longa antes de obter resultados tangíveis no mundo exterior.

A pessoa que não consegue manter a mente firme por alguns minutos seguidos, a pessoa que não consegue se concentrar definitivamente em um único pensamento, tal pessoa certamente não pode transmitir aquilo que é incapaz de criar; e por um tempo considerável as pessoas terão de praticar criando a imagem-pensamento antes de terem algo a ser definitivamente enviado a outro.

Mas essa é uma das formas de organizar o corpo astral e o corpo mental como instrumento da consciência maior.

Algumas pessoas, é claro, já o possuem por natureza, como se diz, mas o que isso significa? Apenas que o praticaram em vidas anteriores.

Ninguém obtém algo gratuitamente da natureza.

Por outro lado, a natureza é uma boa pagadora e paga exatamente os salários que merecemos, nunca retendo nada.

Se você consegue fazer isso com facilidade, é porque já o fez antes; se acha difícil, é porque está começando esse tipo definido de trabalho.

Mas ninguém o obtém sem esforço, ninguém pode desenvolvê-lo sem prática longa e contínua.

Mas há uma forma em que o corpo astral mostra sua organização quando você está fora do corpo denso e não nele, na forma do sonho.

Sempre que você dorme, deixa seu corpo denso para trás.

Alguns sonhos pertencem apenas ao cérebro; é porque as pessoas não distinguem sonho de sonho que tanta zombaria tola é às vezes lançada sobre o estado de sonho como um todo.

É perfeitamente verdade que há sonhos que surgem de condições do corpo físico, onde uma pequena alteração na circulação, um bloqueio momentâneo em algum vaso do cérebro, causará um sonho incoerente, sem sentido, sem significado ou iluminação.

Esse é o sonho físico; pode ser causado por qualquer perturbação do corpo — indigestão, cem outras coisas.

O sonho que mostra que o corpo astral está se tornando organizado é um sonho no qual algum conhecimento definido é transmitido, no qual algum aviso definido é dado, no qual algo é acrescentado a você que você não possuía antes, ou no qual você entra em contato com alguém que já passou das condições físicas através do portal da morte, e com quem você pode se encontrar no mundo astral quando você mesmo tiver temporariamente abandonado o corpo denso.

Esses sonhos são coerentes, racionais, por vezes iluminadores.

Lembre-se de quantos sonhos já foram registrados nos quais um homem obteve, no estado de sonho, conhecimento que não possuía no estado de vigília.

Com que frequência esse conhecimento adquirido no estado de sonho o habilitou, no estado de vigília, a preencher alguma lacuna que antes ele era incapaz de transpor.

Você encontrará no livro de Myers sobre _Personalidade Humana_ alguns desses sonhos relatados, embora não muito claramente explicados, e se você perceber em sua experiência que eles estão se tornando mais frequentes, então pode ter certeza de que seu corpo astral está se tornando um veículo de consciência, um instrumento pelo qual a consciência pode atuar no outro mundo.

É verdade que em alguns sonhos, especialmente os de aviso, o pensamento pode ser lançado em sua mente de fora, quando você não o descobriu por si mesmo, mas foi informado dele por outro.

Tal aviso pode chegar até você, dado por algum amigo, algum auxiliador, alguém que você ama, que pode ter seguido adiante e, portanto, possui a vantagem da visão astral.

Mas em todos esses casos, algo do mundo maior chega à consciência desperta, e à medida que você aperfeiçoa o corpo astral, tudo isso fica cada vez mais sob seu controle.

À medida que ele se organiza, há cada vez menos necessidade de abandoná-lo para exercer seus poderes.

Você se verá vendo e ouvindo enquanto os sentidos físicos estão ativos, enquanto a consciência está funcionando normalmente, a consciência desperta no cérebro; de modo que, lenta e gradualmente, você unificará os corpos físico e astral e viverá nos dois mundos contínua e simultaneamente, descobrindo que esses mundos se interpenetram e interagem; e assim você alcançará aquela porção da consciência maior que pertence à expressão da alma através do sutil corpo astral.

Exatamente nas mesmas linhas dos mundos celestiais, o mundo mental, a sua evolução prosseguirá, e para isso há uma condição quanto à consciência, há uma condição quanto ao instrumento para o desdobramento da consciência — meditação regular e constante.

Não há outro caminho.

Se você encontrar alguém lhe dizendo que por quaisquer meios físicos você pode realmente desdobrar a sua consciência, diga-lhes que eles não percebem do que estão falando.

Você pode iniciar um pouco de consciência astral nas partes mais baixas do mundo astral, causando vibrações na matéria física que afetam o astral, e assim provocar uma mudança na consciência naquela parte mais baixa do mundo astral, mas você não pode ir mais além.

Eu vi na Índia homens que, pelo uso de meios físicos difíceis que nenhum de vocês se importaria em usar — pois eles acarretam a gradual deterioração do corpo físico — eu os conheci capazes de deixar o corpo físico e viver temporariamente no astral, mas naquele corpo astral eles estavam inconscientes, não conscientes; eles não estavam entrando em contato com o mundo astral, nem usando a consciência mais ampla de modo algum.

Eles apenas se forçaram para aquele mundo no corpo astral, onde ele não estava suficientemente organizado para a recepção de impressões, nem a consciência desdobrada para compreendê-las, e eles prejudicaram o cérebro físico e o tornaram praticamente inútil para a utilidade física; de modo que perderam ambos os mundos em vez de ganhar o superior que buscavam.

Quando alguém vê isso acontecer na Índia, percebe que esses métodos não são métodos que seja desejável difundir no Ocidente; e é nessa linha que vão tantos daqueles livros pseudo-ocultistas que nos chegam da América, prometendo que, se seguirmos aquelas práticas, seremos capazes de levar vantagem sobre outras pessoas em transações comerciais, e hipnotizá-las para nossa própria vantagem e nosso próprio ganho.

Onde quer que você encontre esse método de trabalho e esse objetivo visado, tenha certeza de que está lidando com uma forma de desdobramento e de evolução que só pode prejudicar; ela não pode realmente servir.

O pior é que essas formas tendem a atrofiar as partes do cérebro que você precisa para trazer as coisas através delas, depois que uma consciência superior está ativa e o corpo superior está organizado.

Por este meio você lesiona o cérebro, e com o cérebro o elo de ligação entre este mundo e o próximo, de modo que você se lesiona ao longo dessa linha tanto quanto ao longo da outra, e se torna incapaz, até que tenha um novo corpo, daquele desdobramento superior a que você visa.

Aí está o perigo de pessoas recolherem fragmentos de uma ciência antiga do Oriente, sem perceberem toda a proteção com que no Oriente essa ciência é cercada; e se mesmo ali se encontram ocasionalmente casos como os que mencionei, da estrutura física arruinada e do corpo astral não desenvolvido, então quão mais perigoso é quando isso é dado a pessoas de diferente hereditariedade física, sem as condições que no Oriente são sempre impostas! A meditação, então, é o único caminho seguro para o desdobramento da consciência e, assim, para a organização do veículo; e a outra condição é a pureza de pensamento, pureza de desejo, pureza de vida física.

Esse é o lado material do treinamento.

Seus pensamentos devem ser puros, caso contrário seu corpo mental será impróprio para o desenvolvimento superior; seus desejos devem ser puros, ou seu corpo astral não será apto para aquele desdobramento a que você visa; seu corpo físico deve ser puro, caso contrário, quando o mental e o astral desenvolvidos derramarem seu poder sobre o físico, o físico será incapaz de responder, e você terá histeria em vez da consciência mais ampla que busca.

Essas, aproximadamente, são as condições: meditação para a consciência, pureza para a evolução do instrumento.

Se você está disposto a aceitar essas condições, então o caminho da evolução superior se abre diante de você, e de acordo com sua coragem, sua perseverança e sua habilidade será a rapidez com que você poderá trilhar esse caminho.

O objetivo diante de você deve ser o auxílio aos outros, a aquisição desses poderes a fim de que você possa ser mais útil, não a fim de que você seja maior que seus semelhantes.

Da pureza de seu motivo há apenas um teste: você está usando os poderes que tem agora para o auxílio de sua raça? Se não estiver, então nenhuma profissão de que usará os poderes superiores para o bem será eficaz em trazer-lhe auxílio em seu desdobramento.

Encontrei muitos homens, muitas mulheres, ansiosos por serem auxiliares invisíveis — isto é, trabalhadores no plano astral — mas nem sempre vejo que essas pessoas sejam auxiliares visíveis, no que diz respeito aos seus poderes atuais. E não compreendo por que alguém desejaria perambular por bairros degradados astrais quando evita cuidadosamente os bairros degradados físicos que já estão ao seu alcance.

Na medida em que podes avançar por teu próprio poder, tens o direito de avançar; mas se pedes ajuda àqueles mais evoluídos — aos grandes Mestres da raça — então tens de trazer em tuas mãos a prova — e essa prova é a vida, e não palavras — de que, por usares bem o talento que tens, mereces ser ajudado na aquisição de outros.

Esse é o significado subjacente daquelas estranhas palavras atribuídas ao Cristo: àquele que tem muito, a ele será dado.

Aqueles que usaram bem o que têm, somente esses têm o direito de serem ajudados a ganhar mais; pois por sua vida mostraram que fazem o melhor com o que possuem, e essa é a garantia de que, com mais, também utilizarão isso em benefício da raça.

E assim, nas antigas regras do discipulado, dizia-se que quando o discípulo vinha ao Mestre, devia trazer em suas mãos o combustível para o fogo; era o fogo do sacrifício, e o combustível era tudo o que o pupilo possuía em mente, corpo e bens; e ele trazia isso em suas mãos como oferenda ao Mestre, e somente então era aceito por aquele que sabia.

E assim, também nestes dias, essa evolução superior, acelerada pelo poder dos grandes Seres, só pode ser aberta àqueles que trazem em suas mãos o combustível para o fogo do sacrifício; deves estar disposto a renunciar a tudo o que tens, e nada possuir, material ou imaterial; deves manter tudo o que tens e tudo o que és a serviço do grande Ser de quem pedes o dom do conhecimento.

Quando isso é trazido, o dom nunca é recusado; quando essa porta é assim batida, ela nunca permanece fechada.

Verdade é que o portal é estreito; verdade é, agora como outrora: “Estreita é a porta, e apertado o caminho, e poucos há que o encontrem.” Mas a escassez não depende da parcimônia do Mestre — depende da falta de entrega de si mesmo por parte do discípulo.

Traze tudo o que tens e tudo o que és, deposita-o aos pés do Mestre da Sabedoria; Ele abrirá o portal, Ele te guiará ao longo do caminho.

Mas não sonheis que palavras são ouvidas nessa alta atmosfera onde o Mestre vive e respira: apenas pensamentos elevados podem alcançá-Lo, apenas nobres ações podem expressar os pensamentos que concebestes; pois voz ali é a vida que se vive, e somente a vida que fala de sacrifício pode reivindicar o ensinamento de Suas mãos.

Conferência VIII

O Lugar da Teosofia na Civilização Vindoura

_Conferência pública proferida no Queen’s Hall, Londres, por ocasião da Convenção Britânica, em 2 de julho de 1909._

Tem sido minha sina, por muitos anos, visitar a Inglaterra, seja anualmente ou a cada dois anos, a fim de tentar difundir por todo o país as verdades da sabedoria antiga que, nestes dias, chamamos pelo seu nome grego de Teosofia.

Este ano, tem sido meu dever especial registrar na capital do império uma certa linha de ensinamento a respeito das condições mutáveis dos tempos, chamar a atenção dos pensativos para os sinais ao nosso redor de uma civilização em transformação — sinais de uma era que está passando — sinais de uma civilização nascente que pode ser vislumbrada no horizonte distante do nosso dia.

E eu pensara que, quanto a isso, alcançaria apenas os poucos milhares que se reúnem domingo após domingo num salão londrino, mas pela generosa bondade do _Christian Commonwealth_ estas conferências foram espalhadas por toda parte.

Esta noite, retomo algo do pensamento que ali foi mais plenamente expresso, com a intenção especial de vos mostrar o papel que a Teosofia desempenhará nessa civilização vindoura, a natureza do trabalho que ela realiza em preparação para a civilização que está no limiar.

Desenvolvi nessas conferências, com algum detalhe, o que aqui devo apenas afirmar: que, assim como podeis observar na evolução de um homem que, em diferentes idades da sua vida, ele é dominado por diferentes partes, por assim dizer, da sua consciência — como vemos a emoção dominá-lo na juventude, a mente dominá-lo na maturidade, a sabedoria do Espírito na velhice — assim também podemos ver, ao lançar o olhar sobre as civilizações e as raças humanas, que uma sucessão semelhante pode ser observada e que, portanto, uma indicação do futuro pode ser obtida.

Pois podemos ver na raça que precedeu a nossa, e que ainda vive e é ativa, a grande raça céltica, como a elevada emoção é a nota dominante e como a expressão dessa emoção encontra o seu melhor veículo na poesia e na arte.

Podemos ver que, na raça teutônica, o intelecto é a nota dominante, e que a mente, em todas as esferas de seu triunfo, manifesta-se entre os povos que descendem desse tronco, do qual nossa própria nação é um ramo.

Sendo isso verdade no passado e no presente, não é irracional buscar agora, na humanidade em desdobramento, o crescimento do próximo princípio, a próxima marca na consciência que se abre, o desenvolvimento da natureza espiritual no homem, que sucede ao intelectual tão inevitavelmente quanto este sucede ao emocional, e coloca a coroa da sabedoria e do amor que tudo abrange sobre a fronte da humanidade que passou pela juventude, está passando pela sua virilidade, e avança para a plena maturidade de sua evolução.

Assim, na civilização vindoura, esperaremos encontrar a espiritualidade como a marca predominante, dominando a religião, dominando a ciência, a arte e a sociedade, e podemos racionalmente esperar que, à medida que a espiritualidade cresce, molda e forma a civilização vindoura, veremos na esfera da religião uma unidade cada vez maior; na esfera da ciência encontraremos novos métodos de investigação, novos poderes a serem usados no pensamento; na esfera da mente encontraremos ideais mais nobres, poder mais inspirador; e na sociedade veremos a espiritualidade manifestando-se, lançando o fundamento da sociedade no autossacrifício, edificando-a pelo autocontrole, e marcando a Fraternidade como sua meta e realização final.

Tais são, muito aproximadamente, os sinais que pensamos marcarão a civilização vindoura.

O que tem a Teosofia a ver com essa civilização: qual o seu lugar, o seu papel, o seu dever? Essa é a pergunta que devo tentar responder esta noite.

E, com justiça, as perguntas poderiam ser feitas ao se falar de Teosofia por aqueles que pouco sabem dela além do nome — e quão pouco dela é conhecido, podemos ver frequentemente nas alusões que encontramos na nossa imprensa diária — naturalmente as perguntas poderiam surgir: O que é a Teosofia? De onde ela vem? Brevemente, então, essas perguntas preliminares devem ser respondidas.

A Teosofia, em primeiro lugar, como seu nome implica, é a declaração de que o homem, como ser espiritual, pode conhecer diretamente a Deus, que é Espírito.

É a proclamação da antiga Gnose contra o agnosticismo dos anos finais do século XIX.

Em segundo lugar, é um corpo de doutrinas que são comuns a todas as grandes religiões do mundo; doutrinas que encontramos explicadas, mais ou menos perfeita e plenamente, em toda grande religião do passado, bem como em toda grande religião do presente; uma coleção de ensinamentos, espirituais em sua natureza, universais em sua propagação, esforçando-se por guiar o homem ao longo do caminho da perfeição, treinando-o na vida, iluminando-o na hora da morte.

Não trata de ritos especiais, cerimônias especiais, nem de qualquer parte especial do ensinamento religioso que não seja universal, que não seja encontrada em toda parte.

No que diz respeito a essas particularidades de cada religião, ela as estuda, as explica, mostra os significados ocultos que muitas vezes jazem por trás do véu exterior da cerimônia, por trás dos ritos comuns de adoração, por trás dos símbolos que se encontram em cada fé; mas, embora os explique, os ilumine e reforce seu valor real, não se esforça por persuadir as pessoas a adotar uma religião em vez de outra; ao contrário, em vez de abandonarem sua própria religião por outra, aconselha-as a encontrar nessa religião as verdades profundas que todas as fés têm em comum.

Por isso, no que concerne à religião, esforça-se por trazer paz em vez de guerra, por tornar a religião uma curadora em vez de uma divisora, uma pacificadora em vez de um grito de batalha entre os homens.

E ao investigar esses elementos essenciais de cada religião, extraí-los e apresentá-los diante das mentes dos homens, justifica sua pretensão ao nome de Sabedoria Antiga, daquela Sabedoria Divina na qual todas as grandes religiões têm sua raiz.

Tal é, de modo muito grosseiro e breve novamente, a Teosofia em sua essência: uma Gnose no que diz respeito à relação do homem com Deus, uma exposição das verdades espirituais fundamentais comuns às grandes religiões do mundo.

Em um momento, ao tratar de sua obra na religião do futuro, mencionarei essas doutrinas uma a uma, para que possais ver por vós mesmos como elas podem ser traçadas em todas as escrituras, vivas e mortas, e em todas as religiões do mundo.

Coloco em primeiro lugar a declaração direta do que é a Teosofia, a fim de, se possível, dissipar as nuvens que a ignorância e o preconceito espalharam ao seu redor.

Considerando, então, que a civilização vindoura será espiritual, que esta Teosofia terá um lugar e uma obra definidos nela, permita-me tentar apontar-lhe a natureza da obra, as linhas ao longo das quais a Teosofia labora para preparar o caminho para, bem como influenciar, essa civilização vindoura que aguardamos; e quando digo preparar o caminho para, é porque acreditamos que toda grande religião tem uma civilização a ela ligada, e de acordo com a natureza da religião será a civilização que ela molda; e porque também acreditamos que no início de toda civilização um grande Mestre aparece no mundo para dar o impulso a essa civilização e para moldar a religião que a plasmará. Portanto, ao aguardarmos uma civilização vindoura, aguardamos também a manifestação de um grande, um divino Mestre.

Mas eu disse que as pessoas poderiam perguntar não apenas o que é a Teosofia, mas — De onde ela vem? É a mais recente — não digo a última — dos grandes impulsos que, um após outro, no longo passado da história, fundaram as grandes religiões do mundo.

Esses impulsos vêm sempre de uma poderosa Irmandade de Mestres, composta pelos Fundadores passados das religiões, presidida pelo Mestre Supremo que a todos rege, guia e inspira — uma poderosa Irmandade de Mestres do mundo, que vem de tempos em tempos para fundar uma religião, para moldar uma civilização.

Tais impulsos foram frequentemente repetidos no passado, para serem novamente repetidos no século que agora transcorre entre nós, a história em verdade repetindo-se, e trazendo no tempo designado uma nova civilização, precedida por um novo impulso espiritual.

Esse impulso, nesta ocasião, diferiu de todos os que o precederam, pois não funda nova religião, não ergue nova barreira, não marca crentes e descrentes, não tenta proselitizar, mas apenas inspirar.

Pois, como acabei de dizer, a Teosofia vai a todas as religiões como pacificadora, e não se esforça por afastar de qualquer fé aqueles que a lei trouxe ao nascimento sob seu abrigo.

Assim, sua primeira obra na preparação para a civilização vindoura é tentar realizar uma irmandade de religiões, não destruindo nenhuma, não tentando torná-las menos potentes do que eram antes, mas esforçando-se por transformá-las de rivais em irmãs, de modo que cada religião possa reconhecer seu parentesco com as outras religiões, e elas possam tornar-se uma única família poderosa, em vez de credos em guerra e separados.

Agora, para esse fim elevado, ela traz o conhecimento de fatos que foram amplamente usados contra a religião, mas que deveriam, na verdade, ser usados a seu serviço.

Aqueles dentre vós que já alcançaram a meia-idade lembrar-se-ão de como, na última parte do século XIX, surgiu entre as ciências da época uma ciência denominada Mitologia Comparada.

Lembrar-vos-eis de como essa ciência cresceu; os mais velhos entre vós talvez se lembrem de seus primórdios.

Ela buscou, nas religiões do passado, bem como nas religiões do presente, provar que a religião surgiu da ignorância e só se refinou à medida que envelheceu e se espalhou entre povos mais cultos.

Ela usou as pesquisas do arqueólogo, as descobertas do antiquário, como armas contra a religião que dominava a cristandade, onde a ciência era mais poderosa e mais ativa.

Tomou doutrina após doutrina da fé cristã e apontou a existência dessas doutrinas em outros tempos, em outras civilizações, entre as religiões do passado, tanto vivas quanto mortas.

Trouxe informações dos túmulos abertos do Egito e reuniu os fragmentos do conhecimento egípcio, tal como foram traçados no papiro, na folha que era posta sobre o peito da múmia.

Reuniu-os e, desses fragmentos dispersos, compôs o que bem conhecemos como o _Livro dos Mortos_ egípcio. Fez o mesmo com a Caldeia, o mesmo com Nínive, o mesmo com aquelas réplicas de templos egípcios que foram desenterradas no distante México — templos milhares de anos mais antigos que os astecas, que mataram seus adoradores e destruíram sua civilização, os astecas, que por sua vez já tinham milhares de anos quando Cortez e seus espanhóis os trataram como eles haviam tratado seus predecessores.

Desses templos desenterrados, trouxe ensinamentos e ideias semelhantes.

Reuniu, ainda, ensinamentos semelhantes dos livros da China, com suas tradições imemoriais; das escrituras da Índia, dos fragmentos da tradição zoroastriana, dos livros das nações budistas, dos gregos e romanos.

Acumulando todas as evidências que havia colhido, dela fez a ciência da Mitologia Comparada.

Foi a arma mais mortífera já forjada contra o cristianismo dogmático, porque fundada no conhecimento de fatos que ninguém podia negar.

Foi então que se tornou dever da Teosofia, recém-nascida no mundo, apresentar-se para reconhecer a verdade dos fatos e acrescentar muitos outros ao acervo, mas para apontar que, em vez de Mitologia Comparada, deveria ser construída uma ciência de Religião Comparada, mostrando que aquilo que fora universalmente ensinado era verdade, e não mentira; era veracidade, e não ilusão.

Ela defendeu cada religião pela universalidade das crenças religiosas; e apontou que uma verdade não deixava de ser verdade por ser antiga, não deixava de ser verdade por ter vigorado em tempos antigos tanto quanto agora; ela justificou a religião pelos próprios argumentos que eram usados para desacreditá-la, e a rastreou até uma Sabedoria Antiga universal, em vez de à ignorância do selvagem, refinada nos dias modernos.

Ela trouxe a essa contenda muitos argumentos sobre os quais não tenho tempo de me alongar, mas que vocês podem facilmente ler por si mesmos, se vos forem desconhecidos, nas muitas publicações que foram escritas ao longo dessas linhas.

E agora, a fim de utilizar isso para o tempo vindouro na construção da Fraternidade das Religiões, proclamamos em todos os países, a cada fé, entre o povo de cada religião, a herança comum, a verdade espiritual, as doutrinas primárias que se encontram em cada fé.

Quais são elas? São poucas, embora de longo alcance.

Poderiam ser contadas nos dedos de duas mãos, e até menos que isso, tão poucas são.

A primeira grande doutrina que toda religião ensina é a unidade de Deus; a segunda, que Deus em manifestação é sempre tríplice.

Na filosofia, falam de três qualidades ou atributos; na religião, na maioria das vezes personificam e falam de uma Trindade ou de uma forma tríplice.

Mas seja filosófica ou personificada na religião, vocês têm sempre Poder ou Vontade, Sabedoria, Atividade, e podem encontrar essas na Trindade de toda nação, quer tomem no credo cristão o Pai, a personificação do Poder, da Vontade, o Filho, a Sabedoria eterna; o Espírito, a Atividade criativa pela qual os mundos são feitos.

Ou poderiam igualmente tomá-la no Hinduísmo, e lá veriam a ordem invertida: o Criador, que é a personificação da Atividade; o Preservador, a personificação da Sabedoria; o Regenerador, a personificação do Poder.

E assim poderia levá-los a religiões antigas e mortas, e a religiões antigas e vivas, e mostrar-lhes sempre o mesmo.

Pois essas verdades primárias de Deus são proclamadas em toda parte, uma em Sua natureza, tripla em Sua manifestação.

E então, após essas duas primeiras verdades, você chega à terceira: a vasta família dos Filhos de Deus, a grande hierarquia de inteligências espirituais — arcanjos, anjos, resplandecentes; chame-os como quiser — essa poderosa família de Filhos de Deus, entre a qual a humanidade encontra seu próprio lugar no processo de evolução.

Então você chega ao quarto grande ensinamento: que você tem o desdobramento da consciência ocorrendo continuamente, moldando corpos cada vez mais refinados para sua própria expressão; aquilo que a ciência chama de evolução, mas que a religião sempre chamou de reencarnação, o método de aperfeiçoar a semente germinal da divindade no homem divino, quando a evolução humana estiver completa.

Então, em quinto lugar, os mundos nos quais essas mudanças ocorrem: nossa terra, o mundo intermediário e o celestial; e o homem, com corpos de matéria pertencentes a todos os mundos, de modo que possa estar em contato com cada um.

E então o sexto grande ensinamento da lei universal — lei no mundo da mente assim como no mundo da matéria; lei que constrói o caráter assim como constrói o mundo exterior; lei imutável e inviolável, que, porque podemos conhecer, podemos utilizar para a construção de nós mesmos em ideais nobilíssimos.

E então, fechando essas doutrinas que são comuns a toda religião, encontramos a ideia dos Mestres que presidem a evolução humana, que inspiram religiões, que guardam o progresso espiritual da humanidade.

Essas são as verdades universais, esses são os ensinamentos que toda religião teve e tem; e assim encontramos nessas religiões, pela unidade de ensinamento, a realidade da Fraternidade que procuramos espalhar por toda parte.

Pois de que vale mudar de uma fé para outra se na nova religião você encontra apenas as mesmas verdades antigas, embora cerimônias e ritos possam diferir? E vemos nessa Fraternidade de Religiões um valor para a humanidade que apenas uma religião nunca poderia nos ter dado. Assim como você vê a luz do sol quebrada em muitas cores, e essas cores dando toda a beleza à terra que você vê na natureza ao seu redor; assim como você sabe que essas cores que constituem a luz branca podem ser recombinadas novamente na luz branca de onde surgiram, assim é com as religiões.

As grandes verdades, as grandes virtudes são uma só — a grande luz branca da verdade; elas são decompostas pelo prisma do intelecto, e as muitas religiões irradiam, cada uma com sua própria cor; são recombinadas pelo prisma do Espírito, e uma vez mais se fundem na unidade da verdade.

Se você olhar para as religiões, verá como isso é verdadeiro. Cada religião tem uma nota própria, uma cor própria, que oferece para a ajuda do mundo.

Volte ao antigo Egito, e encontrará que a nota da religião egípcia é o conhecimento, de modo que a religião egípcia tornou-se a mãe da ciência egípcia, e a ciência espalhou-se do Egito para oeste, pela Europa.

Vá ao Extremo Oriente, e encontrará na Índia que a nota especial do Hindūismo é a natureza onipenetrante da Divindade, e o dever onicompele que é a lei para cada indivíduo.

Vá à Pérsia em seus dias antigos, e lá a nota da pureza foi emitida — pureza de pensamento, de palavra, de ato.

Vá à Grécia, e encontrará que sua nota era a beleza — beleza na arquitetura, beleza na escultura, beleza na pintura, beleza na perfeição de sua filosofia, que fez do Belo um igual em categoria ao Verdadeiro e ao Bom.

E em Roma você encontra a nota da lei, lei onicompele; e no Cristianismo a nota do autossacrifício, que traz em si a promessa do futuro; e no Islām a proclamação novamente da unidade divina.

E assim cada religião com sua própria nota, cada religião com sua própria cor; fundidas juntas, elas dão a brancura da verdade; fundidas juntas, elas dão um acorde poderoso de perfeição.

Ora, isso você não poderia ter com uma única fé e um único credo.

O pensamento humano é estreito demais, o cérebro humano não pode apreender de uma só vez esse acorde de perfeição de muitas notas; e assim muitas religiões, cada uma com sua característica própria, como se o Nome Divino fosse ser soletrado pelas religiões, e cada uma desse uma única letra, todas as letras juntas formando o nome do Bem-Aventurado.

Quando você olha para a religião dessa maneira, percebe quão poderosa coisa ela é, como sua força está na unidade expressa na diversidade; como cada religião deveria aprender com as outras e compartilhar com as outras aquilo que é sua especialidade.

E certamente isso não rebaixa a religião, mas a torna maior; certamente não a torna menos imperativa, mas mais atraente.

Cristo é menos quando ensinou "Amai vossos inimigos", porque sabemos que o Buda disse, seiscentos anos antes Dele, "O ódio não cessa pelo ódio em tempo algum; o ódio cessa pelo amor"? Ou não é mais belo ver no Buda e no Cristo proclamadores da única lei eterna, vindo em diferentes épocas a diferentes nações, mas sempre com uma única verdade, sempre com um único código para ensinar aos homens?

Agora, ao tentar realizar esta obra — que, naturalmente, é tratada em detalhe quando se lida apenas com esse aspecto do pensamento — a Teosofia está preparando aquela religião espiritual comum, a única Sabedoria Divina, da qual todas as religiões do mundo se verão como ramos, enquanto o tronco e a raiz da verdade são um só.

Essa é a grande obra, então, na civilização vindoura, na qual é dever da Teosofia laborar; e, por isso, em um de seus primeiros ensinamentos, foi dito que ela seria a pedra angular da religião da humanidade.

Pois a religião da humanidade será a Irmandade das Religiões que tenho descrito, onde nenhuma religião pode ser dispensada, pois cada uma tem algo especial, mas onde todas as religiões serão vistas como uma só, porque transmitem verdades semelhantes em formas diferentes.

Passemos disso, e perguntemos o que a Teosofia deve fazer na civilização vindoura, na ciência daquele tempo.

A ciência nos dias vindouros passará para mundos mais sutis, ou matéria mais sutil.

Ela praticamente conquistou as formas mais grosseiras e densas da matéria; agora avança para o mais sutil e o mais fino.

E aí reside sua dificuldade: que os métodos que serviram para o grosseiro, os aparatos que mediram o grosseiro, não são aplicáveis ao sutil.

E quando digo "o grosseiro", pense quão fino é até mesmo seu aparato, pois recentemente me foi enviado um artigo em um periódico científico que falava de um aparato capaz de medir a quadragésima milionésima parte de uma polegada, e ainda assim isso é grosseiro comparado às sutilezas da matéria que está além disso, que a ciência deve conquistar nos dias vindouros.

Agora, de que valor pode a Teosofia ter aí? Ela está trazendo, por meio do treinamento, a possibilidade ao homem em nossos dias modernos de acelerar sua própria evolução, e avançar à frente do lento funcionamento das leis da natureza não guiadas pela inteligência humana.

Está trazendo e proclamando em toda parte um sistema pelo qual o homem pode desdobrar mais rapidamente os poderes de sua consciência, e também pode desenvolver mais rapidamente os órgãos de matéria mais sutil que estão relacionados àqueles mundos de matéria mais sutil que a ciência em breve adentrará e começará a conquistar.

Está dizendo às pessoas como desenvolver os sentidos mais sutis, e mostrando-lhes a linha pela qual pouquíssimos trilharam no passado, mas pela qual miríades hão de pisar no futuro, a próxima grande etapa da evolução humana, a organização do corpo mais sutil no homem.

Está trazendo isso em auxílio da ciência, a fim de que, pela evolução do corpo mais sutil, o mundo mais sutil possa tornar-se objeto de observação, exatamente pelas mesmas linhas, exatamente pelas mesmas leis, pelas quais vossos corpos físicos grosseiros hoje vos habilitam a investigar o mundo físico grosseiro ao vosso redor.

Há olhos mais perspicazes do que esses órgãos evoluídos das manchas de pigmento da medusa; há ouvidos mais finos e sutis do que os do nosso corpo, por mais primorosos que sejam em seu mecanismo e em sua delicadeza; há órgãos dos sentidos que transcendem o físico.

Dentro do cérebro físico há um órgão em evolução que deverá ser o elo de ligação entre esses sentidos mais sutis do corpo mais sutil e os sentidos grosseiros do corpo de carne que vestimos; um órgão que muitos de nossos cientistas pensam ser um órgão que está desaparecendo, porque é maior nos estágios iniciais da evolução do que no homem altamente desenvolvido; é o corpo pituitário.

Não é uma questão de tamanho, mas de complexidade interna de organização; e esse órgão não é simplesmente o que a ciência o chama, um órgão vestigial — isto é, um pertencente à evolução do passado —, é verdadeiramente um órgão rudimentar, um pertencente à evolução do futuro.

E o fato disso foi provado ao se fazer incidir correntes vitais, correntes elétricas, sobre esse órgão específico, de modo que os resultados dos sentidos mais sutis são comunicados ao cérebro, e nós transpusemos o que algumas pessoas pensam ser o abismo entre o mundo da matéria física e o mundo que é chamado de matéria astral.

Esses experimentos agora são tão familiares para alguns de nós que nos é impossível concordar com a noção de que esse órgão no cérebro não tem futuro, pois descobrimos que ele pode ser estimulado e organizado mais finamente, e usado dessa maneira definida; sabemos que o que poucos fazem agora, muitos farão amanhã, e aqueles que o fizeram estão apenas um passo à frente; outros estão pisando em seus calcanhares, e podem ultrapassá-los em breve na evolução.

Mas aqui surge a dificuldade, especialmente para as nações da Europa Ocidental, que, por razões climáticas e outras, adotaram tão amplamente uma dieta de carne, na qual o álcool também desempenha um grande papel.

Ora, carne e álcool não são materiais adequados para construir o corpo de nossa vida comum, que deve ser tornado suficientemente sensível para receber as vibrações da matéria mais sutil da qual tenho falado.

Os médicos acabaram de descobrir o que foi publicado por Madame Blavatsky há muitos anos — que o álcool tem um efeito direto sobre o corpo pituitário, e envenena esse corpo, tendendo a causar inflamação.

Você já se perguntou por que o excesso alcoólico leva ao que se chama de delirium tremens, no qual as pessoas veem coisas que não existem para as pessoas comuns ao redor? É porque elas envenenaram exatamente esse órgão pelo qual as vibrações vêm de outros mundos; e embora o que veem seja em grande parte anormal e irracional, não deixa de ser o resultado da ação sobre esses corpos irregulares e envenenados, que vibram sob o estresse do veneno em vez de sob o estresse do pensamento, como deveriam. E aquilo que os médicos agora descobriram e estão publicando como um aviso às pessoas, isso sempre foi conhecido na ciência oculta, e uma das condições para dar os detalhes dos métodos pelos quais esse corpo pode ser tornado ativo tem sido a abstinência do álcool, e pela razão mais simples.

Enquanto você não estiver usando nenhum desses métodos, não importa muito se esse corpo está envenenado ou não.

Você pode viver muito tempo com um corpo pituitário envenenado; mas no exato momento em que você começa a trabalhar sobre ele, a torná-lo ativo, a lançar nele novas correntes de vida e energia, então o veneno e a energia juntos provocam inflamação do tipo mais intratável, causando dor intensa, bem como danos cerebrais.

E é por essa razão que os métodos não foram dados publicamente, e só são dados àqueles que estão puros da mácula do álcool.

Nessa linha, então, é muito provável que você se depare com regras que muitos de vocês não se importarão em adotar.

Não dizemos que as adotem; apenas dizemos que elas são as condições da organização mais sutil.

As leis naturais não mudam por desejos e caprichos das pessoas.

Se você quer faíscas elétricas de uma máquina, deve criar as condições; precisa de ar seco, não de ar saturado de umidade.

Não adianta dizer que o ar seco não é tão confortável de respirar quanto o ar úmido.

Você não é obrigado a ter faíscas elétricas, mas se as quiser, deve se conformar às condições estabelecidas pela natureza, e não seguir seus próprios caprichos.

E isso é verdade em toda parte.

Em breve as pessoas descobrirão que isso é verdade quando quiserem investigar alguns dos fenômenos espiritualistas; ainda não descobriram isso.

Elas pensam que podem estabelecer as leis e então obter os resultados que só podem ser alcançados pela obediência.

Outro dia eu estava lendo um relato bastante curioso sobre a investigação de fotografias espiritualistas; e quando vi que não haviam obtido nenhuma, não pude deixar de me perguntar quantas fotografias físicas eles conseguiriam tirar se estabelecessem como regra não colocar um pano escuro sobre a câmera e, acima de tudo, não levar as fotografias para o quarto escuro, porque isso dá todas as possibilidades de trapaça e fraude.

Em breve vocês descobrirão que a natureza mais sutil tem suas leis tanto quanto a natureza mais grosseira, e que não se pode obter resultados sem obedecer a essas leis, assim como não se poderia obter sua fotografia se suas placas fossem expostas à luz.

Quando isso for aprendido, o progresso poderá ser mais rápido.

Nessa linha, onde essas regras são estabelecidas para a organização dos corpos mais sutis, surge outro assunto: não adianta desenvolver os corpos mais sutis, a menos que a consciência dos mundos superiores seja desdobrada, e o único modo de fazer isso é pelo antigo caminho da meditação intensa e regular.

A Teosofia traz ao mundo ocidental o yoga do Oriente, pelo qual o homem que o pratica treina e refina seu cérebro de tal maneira que o torna sensível sem torná-lo doentio.

É aí que está a dificuldade encontrada no Ocidente.

Às vezes, quando uma grande corrente desce dos mundos superiores para o corpo de algum grande santo ou grande gênio, há perturbação e distúrbio cerebral; encontra-se histeria.

Naturalmente, porque você está sobrecarregando seu instrumento.

E se quiserdes ser capazes de receber essas grandes correntes descendentes do mundo superior, então deveis começar a afinar vosso instrumento para vibrar com as vibrações mais rápidas que descem.

Podeis fazê-lo, e não há perigo, a menos que excedais a medida.

Se, dia após dia, dedicásseis mesmo dez minutos, ou um quarto de hora, ao pensamento vigoroso e à concentração cuidadosa, gradualmente tornaríeis vossa constituição cerebral mais complexa e mais sutil do que é. O pensamento é realmente o criador do cérebro.

Conforme pensais, vosso cérebro cresce; assim como se exercitais vossos músculos, vossos músculos crescem e se desenvolvem.

Tudo é lei, e o pensamento é a força que torna o cérebro mais complexo em sua organização.

O iogue indiano pratica isso e, pela prática, ano após ano, constrói o cérebro da raça vindoura a partir do cérebro da raça atual. Ele o torna mais sutil, mais refinado, mais responsivo, e o faz sem o sacrifício da saúde física; e isso é algo que qualquer um de vós pode começar, se apenas fordes moderados e não excessivos.

Nunca concentreis a ponto de criar uma sensação de torpor e peso no cérebro; nunca concentreis a ponto de dor; torpor e dor são os sinais de perigo da natureza, de que estais tentando mudar a matéria em seu arranjo mais rapidamente do que é compatível com a saúde.

Portanto, necessitais de moderação; mas, dada a moderação, nada além de bem pode advir da prática da meditação e da concentração; e por meio dela não apenas tornareis vosso cérebro mais sensível, mas também o mantereis são e saudável, e não tereis nenhum desses miseráveis sintomas histéricos que tanto obscureceram o valor do conhecimento que veio através do vidente ou do santo.

Ao longo dessas linhas, então, a Teosofia trabalha com a ciência para mostrar o caminho do desenvolvimento da ciência na civilização vindoura.

O que tem a Teosofia a ver com a arte nessa civilização? Olhai para os resultados de vossa civilização de hoje sobre a beleza da terra.

Ide a Sheffield, que está construída no que foi um dos mais belos vales das Midlands; notai, ao vos aproximardes dela, a beleza do campo, a arborização da terra ondulante, a beleza requintada do riacho, da floresta e da grama; e então, de toda essa beleza da Natureza, mergulhais subitamente na hediondez de Sheffield.

Encontrais a atmosfera espessa de fumaça negra.

Nenhuma árvore cresce em muitos dos distritos, nem mesmo flores nos peitoris das janelas das casas dos pobres.

A atmosfera envenena a vegetação; o que você acha que ela faz com os homens, mulheres e crianças que a respiram? E Sheffield não está sozinha.

Vá a Glasgow; veja a hediondez daquela que é a segunda metrópole da Escócia.

Vá a Birmingham, a Manchester, a qualquer uma dessas grandes cidades que tanto contribuem para a riqueza da Inglaterra.

Mas às vezes me parece que o que você paga em beleza é um preço pesado demais, mesmo pela sua riqueza, e que a Inglaterra era mais feliz e mais saudável quando tinha menos milionários, mas também menos espécimes raquíticos e deformados de humanidade em seus cortiços.

Olhe para os rostos dos homens, mulheres e crianças de uma ou duas dessas cidades que mencionei.

Olhe para os rostos da multidão de Glasgow quando ela volta arrastando-se do trabalho para o cortiço.

Esses rostos não são civilizados; são brutais, muitos deles — animais, mais que humanos.

Oh, vocês que pensam que a beleza é apenas um luxo, olhem para a humanidade que vocês geram, onde a feiura é a marca das cidades, em vez da beleza que foi destruída.

Vocês precisam aprender a compreender o que a beleza significa.

Ela molda o corpo, e a feiura faz o mesmo.

De suas cidades hediondas surge uma humanidade hedionda. A restauração da arte é uma questão de vida ou morte, não uma questão de luxo e de prazer.

Artistas são necessários em nossas cidades muito mais do que nas paredes de nossas galerias.

Apenas alguns entram na galeria, mas homens, mulheres e crianças vivem na cidade.

Até que a cidade seja bela, como na Grécia era bela, a civilização vindoura carecerá de uma marca do homem civilizado.

E a Teosofia ensina a reverência pela beleza, seja ela a beleza natural ou a beleza formada pelos dedos hábeis e pelos cérebros perspicazes dos homens — reverência pelo corpo humano.

Nenhuma nação tem o direito de gerar os corpos que vemos na população dos cortiços.

Tudo muito bem que nas classes mais ricas, nas classes superiores, você encontre homens e mulheres saudáveis, fortes, magníficos de se ver; mas se eles podem ser o que são, todos deveriam poder compartilhar das condições que criam essa beleza.

E a arte não cumprirá seu dever até que apresente a todos o poder que reside na beleza, e sua influência moldadora sobre a civilização; a arte deveria estar sempre pintando e apresentando-nos o ideal em sua beleza, pois é o ideal que faz o real.

O artista deve mostrar o ideal, e o artesão deve reproduzi-lo; e até que vossos artesãos honrem seu trabalho, haverá muito pouca esperança de que a arte prospere entre nós. Arte não é arte quando apenas pinta o comum e o feio.

Às vezes, nas paredes de uma galeria, depara-se com um quadro composto talvez de um pedaço de queijo, e uma lagosta cozida, e uma fileira de cebolas, e um ou dois corpos de aves jogados ali por causa de sua plumagem.

Isso não é arte.

Arte é beleza, e pintar tais coisas é degradar a arte, por mais bem que possam ser reproduzidas.

"Oh," já ouvi alguém dizer, "como aquele queijo é belo. Eu poderia cortá-lo!" Você pode cortar queijo em qualquer lugar; e não precisa ir a uma galeria, e a uma galeria de arte, assim chamada, para vê-lo. Coloque isso ao lado das pinturas dos antigos mestres, e veja o que a arte significa e o que é a paródia da arte.

A Teosofia tem de tentar inspirar no artista a ideia do esplendor de sua vocação, a divindade de seu poder.

Ele pode ver o que não podemos ver, e ouvir o que não podemos ouvir; que ele nos dê o que não podemos alcançar por nós mesmos, e seja novamente o sacerdote do Belo para os homens.

Então a civilização crescerá em beleza, humana bem como inanimada, e o lugar certo da beleza entrará em nossa civilização, o lugar que ocupou na Grécia antiga.

E o que fará a Teosofia na civilização vindoura pela sociedade? — a sociedade como a vemos hoje, que é uma batalha, não uma ordem social; que é uma anarquia, não um organismo.

Sei que muitas vezes se pensa que as mudanças só serão efetuadas pela ameaça dos famintos, pelo temor da revolução.

Oh, não é assim que a Teosofia vê o homem, no qual percebe o crescimento de uma natureza espiritual, uma natureza divina.

Talvez me considereis um sonhador; e, no entanto, digo-vos uma verdade quando afirmo que não pela sublevação dos miseráveis, mas pelo auto-sacrifício dos confortáveis será a futura sociedade realizada na terra.

Sei que essa não é a ideia de hoje.

Sei que, entre aqueles que sofrem, tal sentimento seria recebido com ridículo e escárnio; mas não são os que sofrem miséria que podem construir um sistema social sábio e feliz.

São necessários os melhores cérebros e os melhores corações; é necessário lazer para pensar e planejar, e amor para levar a efeito.

Pode-se fazer um motim, pode-se fazer uma revolução com pessoas famintas e desesperadas, mas não há estabilidade naquilo que se segue à revolução.

Não podes tomar, mas podes dar; e o espírito vive dando, e conhece a alegria do sacrifício.

Imaginas que o sacrifício é doloroso, que o sacrifício significa tristeza e melancolia? Digo-te que não há alegria na terra como o sacrifício da natureza inferior à superior, e a dádiva aos outros do que é superior, que nada pede para si.

Por essas linhas virá a nossa Redenção Social, pelas linhas daqueles que estão dispostos a dar e dispostos a sacrificar, pois a dádiva compelida pela lei ou pela força é sempre ressentida, e é resistida tanto quanto possível.

A compulsão externa encontra resistência violenta, mas a compulsão interna, que é a compulsão do amor, não encontra violência na resistência; ela se derrama em alegria.

E aí reside o futuro, aí a base da civilização vindoura.

Eu disse, no início, que ela seria construída sobre o autossacrifício, e esse era o pensamento que estava por trás das palavras.

Vejo, espalhando-se entre os confortáveis, entre os ricos, aqueles que são bem dotados dos bens da terra, um espírito de nobre descontentamento, não por si mesmos, mas pelos outros; não por si mesmos, mas pelos pobres.

Encontro os ricos e os altamente colocados que perguntam: "O que podemos fazer para aliviar a miséria que vemos?" — que sofrem por simpatia, não por compulsão; e é deles que virá a redenção da sociedade.

Parece, talvez, hoje um sonho distante, mas o homem cresce mais rápido do que costumamos perceber.

Não há nada nobre demais, nada belo demais, nada divino demais para o homem alcançar; pois o homem está se tornando divino, por mais lentamente que seja, e a semente da Divindade dentro dele está começando a florescer em alguns corações.

Onde quer que alguém que não sofre seja infeliz por aqueles que sofrem; onde quer que um cérebro humano que poderia se divertir encontre alegria no trabalho para ajudar a nação; onde quer que um coração humano que tem tudo o que o amor pode dar não possa ser feliz, mas se derrame em amor pelo desamparado — aí reside a promessa do futuro.

Tais cérebros e corações eram contados por unidades, talvez, até um século atrás, por dezenas um pouco depois; agora começam a ser contados por centenas, e a ser encontrados em lugares onde ninguém pode sonhar que há aqueles que anseiam por dar e lutar por um melhor estado social.

Naqueles que estão crescendo para a vida espiritual; naqueles que não podem ser felizes enquanto outros são miseráveis; naqueles cujas refeições são amarguradas pela fome dos pobres; naqueles cujo luxo é um fardo por causa da carência dos necessitados—nesses encontrarão os construtores da nova civilização, aqueles que se sacrificarão para que outros sejam felizes.

Esse é o futuro para o qual olhamos, esse é o futuro pelo qual trabalhamos, proclamando em toda parte as antigas palavras de que "a alegria vive em dar, e não em receber"; repetindo novamente a velha mensagem, "É mais bem-aventurado dar do que receber"; dizendo mais uma vez a velha verdade, de que somente onde o auto-sacrifício é encontrado, ali também se encontra uma religião e uma civilização que podem perdurar.

Parte II

Palestras para Estudantes de Teosofia

Palestra I

A Sexta Sub-Raça

Escolhi para o assunto de minha palestra desta noite um que considero importante—a Sexta Sub-Raça.

Tanto fora quanto dentro da Sociedade Teosófica, uma certa dose de ridículo bem-humorado tem sido lançada sobre a maneira como os teosofistas falam sobre Raças, Sub-Raças, Raças-Raiz, Ciclos, Rondas, e assim por diante, algumas pessoas condenando tal conversa como extremamente impraticável.

Realmente não é assim. Quando nossa grande mestra H. P. Blavatsky traçou para nós _A Doutrina Secreta_, esse maravilhoso panorama da evolução passada das Raças em nosso globo, ela não estava apenas nos dando a história do passado, mas também nos apresentando a chave para o futuro.

E proponho-me esta noite a tentar mostrar-lhes como é possível para o teosofista que estudou cuidadosamente os princípios subjacentes à evolução passada, aplicar esses princípios à evolução do futuro, e assim aprender como ele pode melhor cooperar com o plano divino que lentamente se desenrola.

A vantagem do ensinamento teosófico é que ele nos dá um esquema definido no qual a evolução da humanidade, etapa por etapa, se encaixa sem dificuldade e sem erro.

Agora, se pensarmos por um momento no que chamamos de ciclos maiores e menores, podemos perceber que o grande esquema das Raças, o esquema menor das sub-raças, e a evolução do próprio homem, todos seguem linhas paralelas.

Compreendendo um, podemos compreender todos.

Deterei-me na evolução das Raças, a fim de lembrá-los da repetição, dentro do limite de cada raça, das sub-raças menores.

Não precisamos recuar muito.

Será suficiente considerar a Raça que precedeu a nossa, a grande quarta Raça-Raiz, e a nossa própria.

A quarta Raça Raiz foi a Atlante.

Apenas a menciono para lembrar-lhes que, do seio dessa raça, a Quinta Raça, por sua vez, surgiu.

Agora, a escolha de uma nova Raça é a tarefa de uma Personagem particular na Hierarquia Oculta, cujo único nome, até onde sabemos, é aquele emprestado do hindu, o Manu, o Homem, ou o Pensador, o homem ideal ou típico.

O Manu forma em Sua própria mente, segundo a concepção mestra do Logos Planetário, o plano do homem que há de ser, que Ele gradualmente realizará ao longo das linhas da evolução natural.

Essas leis da evolução são usadas pelo Manu com conhecimento científico e, portanto, com certeza.

Da mesma forma que um criador científico, lidando com o reino animal, pode cruzar em direção a um tipo desejado, assim, em um plano superior, o Manu da Raça molda, pelas mesmas leis da evolução, a forma física da Raça que Ele deseja evoluir.

E sempre o tipo é formado na matéria dos planos superiores antes de ser reproduzido na matéria dos inferiores, sendo as características mentais e emocionais primeiro concebidas, e depois um corpo físico que melhor as expresse.

O Manu escolhe o tipo de acordo com as qualidades particulares que devem ser evoluídas, que Lhe são demarcadas pelo plano básico da constituição do próprio homem.

Olhando para a vossa própria natureza, tendes certos departamentos distintos: o corpo físico; o corpo astral; o corpo mental; o corpo da mente superior, o causal; e então o da Razão pura e compassiva, o búdico.

Agora, se tomarmos esses três tipos — o emocional, o mental e o búdico — temos os três com os quais estamos imediatamente concernidos.

O desejo, ou a emoção, foi a grande característica da quarta Raça.

A mente era a escrava dos sentimentos inferiores; aquela raça tinha como força motriz o desenvolvimento da natureza do desejo.

Mas nas sub-raças da quarta Raça os outros princípios também tiveram de ser evoluídos, embora em grau muito pobre; e, com o passar do tempo, a quinta sub-raça daquela começou a desenvolver a mente inferior.

Dessa quinta sub-raça foi feita a seleção do Manu da época, e Ele escolheu certas famílias que pensou poder moldar no tipo requerido.

A primeira escolha não foi bem-sucedida, mostrando-se o povo por demais obstinado e pouco plástico para ser moldado na Raça que deveria surgir; mas deixou atrás de si, na história do mundo, aquele povo maravilhosamente interessante, o hebreu, e essa ideia de ser um “povo escolhido” sobrevive até os dias de hoje.

A segunda e bem-sucedida seleção teve como resultado nossa própria quinta Raça Raiz.

Agora, lado a lado com a evolução da sub-raça, veio a evolução da Raça Raiz que a sucederia, e é por isso que me referi ao passado.

À medida que a quinta sub-raça da quarta Raça Raiz se desenvolvia, os primórdios da quinta Raça Raiz, a grande Raça Ariana, apareceram há um milhão de anos.

Podemos deixar nossa quarta Raça com suas sub-raças, tendo-a considerado apenas com o propósito de lançar luz sobre o presente.

A evolução da quinta Raça prosseguiu, e sub-raça após sub-raça nasceu.

A mais antiga de todas estabeleceu-se no norte da Índia e gradualmente conquistou aquele grande subcontinente, a primeira sub-raça do tronco dos arianos.

Depois veio a segunda sub-raça, que vagou para o oeste, como fizeram todas as sub-raças posteriores; então veio a terceira, a iraniana; depois a quarta, a céltica; e a quinta, a teutônica.

Até aqui chegamos na história das sub-raças de nossa própria quinta Raça Raiz.

Agora, notem que elas se sobrepõem umas às outras à medida que se desenvolvem.

A primeira dessas sub-raças ainda é um poderoso poder na Ásia, mostrando sinais de que seu dia está longe de terminar, e que os indianos, se têm atrás de si uma civilização de centenas de milhares de anos, têm também diante de si um futuro poderoso, cujos primeiros sinais estão sendo vistos na Índia de hoje.

Sinais, alguns encorajadores, outros perturbadores por um tempo, são vistos por toda parte de que nova vida está sendo derramada em suas veias, sinais do nascimento de uma nova nação indiana.

Da segunda sub-raça não temos nenhuma nação no presente.

Ao longo da Bacia do Mediterrâneo, ela deixou muitos vestígios de sua civilização, que estão sendo desenterrados por nossos arqueólogos; mas tão pouca marca, por assim dizer, deixou na história que grande parte de suas maravilhas foi considerada lendas e mitos.

A próxima sub-raça, a grande raça persa, está quase esgotada.

Os persas de hoje têm pouco em comum com o iraniano do passado.

Os principais vestígios deles, de fato, estão no continente indiano, os parses, uma raça que diminuiu e está gradualmente desaparecendo.

Mas quando chegamos à quarta sub-raça, a Kelta, vemos ainda grandes possibilidades nela.

Ela deu origem à Grécia antiga, o país da Beleza e da Filosofia.

Ela deu origem também a Roma, com suas notáveis capacidades de governo.

Ela se espalhou pela Europa, fundando uma nação após outra a partir de si mesma, e, estendendo-se pela Irlanda e pela Escócia, criou ali possibilidades que ainda não floresceram plenamente em efeito.

Na Irlanda, há uma estranha mistura dos restos da quarta Raça Raiz com a quarta sub-raça da quinta; grande parte da influência atlante ainda existe, muitas das divindades tutelares da Irlanda, os deuses das montanhas, sendo em grande parte aqueles que se misturaram com a vida e o pensamento atlantes, e ainda exercem suas potentes influências sobre a mais jovem, embora ainda antiga, sub-raça Kelta.

Ali, novamente, temos grandes possibilidades de renascimento e de crescimento, pois a quarta sub-raça e a sexta sub-raça estão necessariamente interligadas.

Assim como a natureza emocional se estende para cima e causa ação simpática na natureza espiritual, o mesmo ocorre com as Raças e sub-raças que representam esses princípios na Terra; a quarta e a sexta Raças, assim como a quarta e a sexta sub-raças, estão intimamente entrelaçadas.

A Irlanda não foi mantida separada por nada; a separação entre o Kelta e o Teutão não é sem significado.

Encontraremos entre esse povo Kelta possibilidades de poder espiritual, e podemos esperar, possivelmente, que alguma poderosa influência flua dali para a grande organização cristã de Roma, que agora está em equilíbrio quanto a saber se afundará ao longo da linha que a Encíclica Papal parece traçar para ela e se tornará inimiga do Espírito da Era, ou se o partido modernista na Igreja Romana ascenderá ao poder, purificará e vivificará aquela antiga Comunhão, e a tornará novamente o que ela deveria ser, a Igreja dos Santos, o tipo e o símbolo da forma mais pura e mais elevada do pensamento cristão.

Pode ser que a Irlanda coopere também na grande purificação que eu rogo que venha à Comunhão Romana, e torne possível o seu renascimento.

E isso está intimamente ligado à sexta Raça Raiz e, portanto, em parte, à sexta sub-raça.

Agora, após a quarta sub-raça, veio a nossa; e quando constatamos que esta quinta sub-raça, a teutônica, desenvolve tão rapidamente a mente concreta e científica, quando notamos que ela inicia sua última conquista, a conquista do ar, então, se aprendemos a lição do passado, podemos aprender a ver os sinais da sub-raça que a sucederá. Mas essas sub-raças se sobrepõem umas às outras, e é no momento do zênite de uma que a seguinte nasce.

Voltemos ao zênite da quarta sub-raça, quando a quinta começava a se desenvolver, quando Roma era poderosa; foi então que os godos, nas florestas germânicas, começavam a nascer para a Europa; e a se reunir em tribos, que viriam a crescer como nações.

Silenciosa e calmamente, a nova sub-raça nascia enquanto sua predecessora alcançava o ponto mais alto do mundo civilizado de seu tempo.

Lentamente, ela começou a desenvolver suas próprias peculiaridades e poderes, e desde aquele dia a sub-raça teutônica tem crescido cada vez mais forte, cada vez mais dominante, e, embora seja uma pequena minoria comparada à população do mundo, domina esse mundo pela força de sua mente científica, espalhando-se por toda parte e tornando-se a própria crista da onda que avança.

Mas desviemos nossos olhos do brilho ofuscante do presente para buscar os lugares tranquilos onde o nascimento do futuro começa a aparecer.

Justamente porque a quinta sub-raça é tão forte e dominante, procuramos pelo mundo os primórdios de sua sucessora, que governará o mundo não pela força da mente concreta, mas pela força da Razão pura e compassiva, que conquistará não pelo poder, mas pelo amor, não pela competição, mas pela cooperação, e fundará, portanto, um Império que perdurará por muito tempo.

Pois é verdade, agora como sempre, que "os que usam a espada perecerão pela espada", e o Império que há de viver será o Império que conquista seu caminho pelo amor e pela bênção, que é mestre e defensor, e não apenas governante.

A sexta sub-raça, a Raça Vindoura, nascerá com a sexta Raça Raiz em seu interior, que crescerá muito mais lentamente.

A vinda da sexta sub-raça você quase pode começar a ver ao seu redor.

Ela não nascerá em um único lugar, não pertencerá a uma única nação, pois é o tipo da humanidade, da Sabedoria unificadora, e de todas as nações, de todos os povos e de todas as línguas reunirá seus escolhidos para o novo tipo de pensamento que está para nascer.

E qual será esse tipo, podemos facilmente delinear pensando nas características do princípio búdico no homem.

Quais são essas características? Em primeiro lugar, união e, portanto, no mundo exterior, cooperação.

A própria essência de toda ação na sexta sub-raça será a união de muitos para alcançar um único objetivo, e não o domínio de um que obriga outros à sua vontade.

O trabalho do futuro não será: "Faça tal coisa e siga-me", mas: "Avancemos juntos em direção a uma meta que todos reconhecemos como desejável de se atingir." Se você procura o sinal de alguém que hoje começa a demonstrar as marcas dessa sexta sub-raça, encontrá-lo-á naqueles que lideram pelo amor, pela simpatia e pela compreensão, e não pelo domínio de uma vontade imperiosa; pois as qualidades dessa sub-raça serão encontradas dispersas aqui e ali através da sub-raça que ela gradualmente há de suplantar.

Você pode traçar a chegada da sexta sub-raça nas pessoas dispersas encontradas em nossa quinta sub-raça, nas quais a ternura é a marca do poder.

Qualquer um que deseje tomar parte na construção dessa raça precisa desenvolver agora o poder de trabalhar com os outros, em vez de contra eles, e assim, por um esforço comum e contínuo, substituir o espírito de antagonismo e competição.

É um espírito sintetizador que encontraremos nos precursores de nossa sexta sub-raça — aqueles que são capazes de unir a diversidade de opiniões e de caráter, que são capazes de reunir ao seu redor os elementos mais dessemelhantes e fundi-los em um todo comum, que têm essa capacidade de absorver em si mesmos as diversidades e emitir novamente unidades, e de utilizar as mais diferentes capacidades, encontrando o lugar de cada uma, e soldando todas juntas em um todo forte.

Essa é uma das características que marcam o tipo de ser a partir do qual essa sexta sub-raça gradualmente se desenvolverá.

Uma característica fortemente marcada será a compaixão.

Essa virtude é comparativamente rara no Ocidente enérgico e fortemente individualizado.

Compaixão é aquela qualidade que é imediatamente afetada pela presença da fraqueza, respondendo a ela com paciência, com ternura e com proteção.

Você pode notar com que frequência, entre nós mesmos, tomando o tipo comum da quinta sub-raça, a presença da fraqueza é provocativa.

Ela não desperta compaixão, mas impaciência — muito característica da quinta sub-raça.

Rápido para compreender e captar um fato, impacienta-se com a fraqueza e a lentidão mental que não conseguem apreciar facilmente as diferenças que lhe parecem tão claras.

A civilização típica da quinta sub-raça é uma civilização que vê na fraqueza um campo a explorar, uma coisa a escravizar, algo a pisar sob os pés, a fim de sobre ela se elevar, e não para ajudá-la a existir por si mesma.

"Inevitável", você diz, "numa civilização tão agitada como esta, que os fracos fiquem para trás." Não nego que isso tenha sido inevitável no desenvolvimento do forte individualismo do presente.

Esse individualismo é um resultado inestimável, comprado barato mesmo pelo sofrimento que causou.

Sem esse forte individualismo, você não teria a base sobre a qual a grande civilização cooperativa poderia ser construída.

Pois não se pode sintetizar fraquezas, e foi necessário fazer a individualidade forte e paciente para que você tivesse algo a fundir numa harmonia no futuro que ainda está por nascer.

É uma visão muito limitada da natureza humana aquela que vê no crescimento de uma qualidade particular uma coisa totalmente indesejável; pois não há nada totalmente indesejável na evolução que é guiada pela perfeita Sabedoria e pelo perfeito Amor.

O produto mais feio da civilização da quinta sub-raça será um dos tijolos que serão construídos no alicerce da sexta sub-raça e da sexta Raça Raiz.

Pois a partir da forte individualidade as fortes virtudes podem ser construídas, e a compaixão é uma virtude dos fortes, e não dos fracos.

A débil e sentimental simpatia que vem com a natureza pobre e subdesenvolvida não é compaixão.

Não tem poder de cura em si, e nenhum poder de proteção.

A pessoa que, vendo um sofrimento ou um erro, ou mesmo um acidente físico, entra em histeria por causa disso, não é o forte auxiliador que cura e protege.

Não é a enfermeira habilidosa que entra em histeria diante da agonia do paciente com dor, deixando esse paciente sofrer enquanto ela tem o luxo barato de lágrimas sentimentais.

É somente a partir das naturezas fortes que se pode construir a verdadeira compaixão.

A compaixão que não ajuda é inútil, e a ajuda só pode ser dada onde o conhecimento guia o sentimento, e o entendimento molda o remédio.

Portanto, dessas fortes individualidades, quando seu objetivo tiver sido mudado e o Eu superior tiver tomado o lugar do eu inferior, dessas surgirá gradualmente a sexta sub-raça, que terá a Razão pura como seu princípio dominante.

Quando em vós mesmos encontrardes os germes da compaixão, e souberdes que isso fará parte da característica dominante da sub-raça vindoura, então acalentai esses germes ao máximo.

Mas lembrai-vos de que eles devem crescer do sentimento germinal de simpatia para o forte poder de elevar e salvar; pois a compaixão é a grande marca do Salvador.

E o Salvador nunca é fraco, mas forte, e de sua força nasce sua compaixão.

Podeis testar isso por vós mesmos.

Ao lidar com alguém muito lento, vós vos tornais impacientes.

Por quê? Porque sois fracos.

Não sois suficientemente fortes para tornar uma questão clara com intenção lenta e deliberada, nem fortes o bastante para suportar a estupidez e a fraqueza.

A próxima grande coisa que desejais é o senso de unidade, e isso nunca podereis ter a menos que sejais fortes.

Não há nada mais difícil no mundo do que atravessar a fraqueza de um homem e suas pobres qualidades, que estão na superfície, e ver dentro o poder crescente do Deus.

No entanto, é isso que tendes de fazer se quiserdes ser verdadeiramente sábios.

Vedes nas pessoas ao vosso redor hoje um grande número de defeitos.

Até que ponto vedes por trás de cada defeito a semente da divindade que se desenvolverá numa virtude? A antiga ideia platônica já vos ocorreu, de que não há uma linha divisória forte entre o vício e a virtude, exceto a quantidade presente? A virtude não desenvolvida é um vício; a virtude em excesso também é um vício.

O meio-termo dourado entre os dois é a virtude.

Tomai uma ilustração comum — covardia de um lado, temeridade do outro.

A coragem é o meio-termo entre os dois.

E assim em tudo o excesso é vício, seja uma deficiência ou um excedente, e o perfeito equilíbrio entre eles somente é a virtude.

Se quisésseis perceber isso por vós mesmos, onde quer que vejais um vício em vosso próximo, olhareis através do vício para a virtude que será, e nos maiores defeitos do presente aprendereis a ver a promessa do futuro.

Encontrais uma pessoa intolerante.

Ela pensa que sois um tolo porque não conseguis ver da mesma maneira que ela. Isso tende a despertar em vós uma intolerância semelhante.

Mas se você enxergasse através da intolerância o amor à virtude, crescente embora ainda não desenvolvido, se enxergasse através da intolerância o desejo apaixonado de encontrar o certo e fazê-lo, o ódio apaixonado por tudo o que não parece certo, você seria muito paciente; pois em breve a flor da virtude desabrochará e mostrará a beleza que esteve o tempo todo dentro.

Você ouve abuso, ou calúnia, ou difamação.

Você pensa que é odioso.

Mas a pessoa que o pratica, em sua ignorância, está enganada, e isso é razão para compaixão, e não para raiva.

Quanto mais cruel a ignorância possa tornar uma pessoa, maior a demanda por compaixão, que, porque compreende tudo, supera tudo; não, nem mesmo supera, porque superar significaria separação; mas percebe a unidade entre si e o outro, e toma a fraqueza do outro como sua.

Agora, essas coisas são bem conhecidas em princípio.

Por que não praticá-las? Por que, em dificuldades como aquelas pelas quais temos passado, deveria haver palavras raivosas de ambos os lados? O teosofista que compreende não tem espaço para raiva, mas apenas para compaixão.

Estas são as coisas que na sexta sub-raça precisaremos.

Tudo isso deve começar a crescer agora, e germinar no coração de cada um de vocês que queira tomar parte na construção dessa futura sub-raça.

E o mais difícil de desenvolver, em uma raça onde a separatividade tem sido o tipo de grandeza, é o senso de unidade.

Esse senso de unidade e de compaixão será uma força e um poder que é apenas um para o serviço, que faz da medida da força a medida da responsabilidade e do dever.

E assim seu caráter será marcado — se você for um candidato para a sexta sub-raça — será marcado por um grande senso de dever, e uma grande indiferença ao que se chama de "direitos". Há uma palavra esplêndida de Mazzini: "todo direito nasce de um dever cumprido". Isso é totalmente verdadeiro.

É o cumprimento do dever do qual inevitavelmente o direito nasce, e então o direito vem não pelo combate, mas pela necessidade inevitável da natureza.

Porque onde cada um cumpre seu dever, cada um goza de seus direitos sem conflito e sem exigência.

A marca de nossa própria sub-raça é a exigência de nossos direitos.

Mas para aqueles que conhecem a lei do karma, não há nada que precise ser reivindicado, porque você possui tudo o que é seu.

O karma traz a você tudo aquilo a que você tem direito; e se o que se chama de injustiça é feito a você, é apenas o equilíbrio de um erro antigo.

Você pensa que as pessoas podem feri-lo.

Então você não acredita na lei do karma.

É a sua própria mão que o golpeia, e não a de mais ninguém. Ninguém pode feri-lo ou prejudicá-lo, ninguém pode cometer qualquer injustiça contra você.

Tudo aquilo que você sofre provém do seu passado.

Essas pessoas são meras marionetes que se apresentam para cobrar a dívida que você tem de pagar.

Se você realmente acreditasse nisso, então o homem que exige uma dívida de você seria seu amigo, a quem você receberia de braços abertos; pois as dívidas do karma nunca são cobradas duas vezes.

Não há erro em sua contabilidade.

Mas, na verdade, quase nenhum de vocês acredita nisso na vida real.

O que vocês professam não faz a menor diferença.

Vocês não acreditam, a menos que vivam aquilo que dizem acreditar.

E se acreditassem, saberiam que nenhuma calúnia poderia prejudicá-los, nenhuma injúria feri-los, e que as palavras do Cristo, em Seu caminho para a Sua Paixão, eram absolutamente verdadeiras: "Nada poderíeis fazer contra mim, se não vos fosse dado do alto." Esse é o segredo da paciência dos Cristos; eles conhecem a lei, vivem por ela e a aceitam. E essa crença absoluta na Lei e, portanto, o reconhecimento do dever, é outra das grandes marcas da raça que há de vir. Cada um de vocês que resolve isso agora na vida, que, diante de um aparente erro, permanece calmo e receptivo, que aceita uma injustiça como uma dívida paga e cancelada, esse homem ou mulher é um candidato para a próxima sub-raça, e para a Raça Raiz que será colhida do seu seio.

Pois a sexta Raça Raiz será extraída da sexta sub-raça que agora está nascendo, e de acordo com as qualidades que vocês formam em si mesmos será a eficácia da sua candidatura para ambas.

E agora olhem para outro aspecto dessa sub-raça em crescimento.

Enfatizei principalmente as qualidades, porque as qualidades moldam a forma; mas também é verdade que os corpos dessa sub-raça mostrarão um tipo diferente dos corpos atuais — serão muito mais sensíveis a todas as vibrações mais sutis da matéria, construídos dentro das agregações mais finas.

E lado a lado com o desenvolvimento do corpo físico mais sutil e mais nervoso, virá inevitavelmente a maior organização do corpo que vem em seguida, o astral, com seus sentidos correspondentes.

Agora observe como, na diferença entre a quarta e a quinta Raças Raízes, é o sistema nervoso que constitui a maior diferença física.

Compare o sistema nervoso de um chinês, ou japonês, com o sistema nervoso de um ariano, e você verá o enorme abismo que separa as duas Raças.

Um homem da quarta Raça se recuperará facilmente de uma laceração tremenda que teria matado um homem da quinta Raça por mero choque nervoso, e é no seu sistema nervoso que haverá a grande diferença entre a quinta e a sexta Raças Raízes, e a mudança se manifestará na sexta sub-raça.

Vocês têm de resolver um dos problemas físicos mais difíceis; ter um sistema nervoso sensível, delicado e complexo, de mãos dadas com saúde completa.

Vocês podem facilmente forçar o sistema a um estado de sensibilidade, mas isso é diferente de refiná-lo até a sensibilidade, tornando-o responsivo às vibrações mais delicadas vindas de fora, mas com perfeita sanidade e saúde.

Nisso vocês também podem trabalhar.

Pelo uso deliberado da meditação para o refinamento do cérebro, vocês podem gradualmente construir — se não levarem ao excesso — uma sensibilidade extrema e, ao mesmo tempo, perfeito equilíbrio, sanidade e saúde.

Não deveis pensar que, com corpos da quinta Raça, podeis produzir imediatamente características da sexta Raça; mas, dentro das limitações impostas a vós pelos vossos corpos da quinta Raça, podeis gradualmente desenvolver uma sensibilidade crescente que reagirá sobre o corpo astral, organizando-o e desenvolvendo-o ao mesmo tempo.

E vereis, se observardes as pessoas ao vosso redor, que estão nascendo atualmente cada vez mais crianças que demonstram essa delicada sensibilidade, de mãos dadas com generosidade, com ternura, com amplitude de mente, com inteligência rápida e aguçada.

Essas são crianças que gradualmente se desenvolverão até se tornarem o tipo da nova sub-raça.

Quando se tornarem numerosas e, por sua vez, tornarem-se pais e mães, então prepararão gradualmente o nascimento das crianças que pertencerão à sexta Raça Raiz.

Dentro de uma, a outra nascerá.

Portanto, todos vós que sois pais agireis com retidão e sabedoria ao estudardes cuidadosamente os caracteres e tipos das crianças que o carma coloca em vossas mãos para treinamento.

Se virdes nelas os poderes nascentes da sub-raça vindoura, essa sensibilidade maior, essa tendência a ver onde muitos são cegos, não a forceis por admiração imprudente, não a reprimais por incredulidade igualmente imprudente.

Deixem as crianças de hoje crescerem entre as condições mais saudáveis possíveis, mas também entre as mais refinadas que puderem lhes proporcionar.

Lembrem-se de que, no cultivo das emoções superiores, a beleza é um fator essencial, e que, sem trazer a beleza para o lar e para a vida diária, o nascimento e o crescimento da futura sub-raça serão prejudicados.

Vocês têm de guerrear contra a feiura da civilização atual.

Vocês têm de fortalecer as tendências que começam a se manifestar e que militam a favor da beleza.

Vocês precisam compreender que a beleza é parte essencial da utilidade; e que é a mais tacanha das utilidades aquela que pensa que a beleza pode ser deixada de lado, e que a feiura na vida diária não é um fator de retardamento no crescimento da sub-raça mais refinada que parcialmente nascerá entre nós. Estas são coisas muito práticas.

Elas dizem respeito à vossa vida diária, ao lar de cada um de vós, e aos deveres que ali recaem sobre vós.

Não deveis permitir que a vossa Teosofia fique fora da vossa vida diária.

Se a Teosofia há de ser a força modeladora da raça que está para nascer, ela deve se manifestar em vossas vidas, em vossos pensamentos e ações.

É o grande privilégio da Sociedade Teosófica ser o núcleo dessa futura Raça Raiz, e entre os nossos membros deve haver pelo menos alguns prontos a participar da construção da sexta sub-raça.

Vós não estaríeis entre nós se não tivésseis em vós algo que vos atraísse ao longo das linhas dessa evolução mais rápida.

Dificilmente apreciais as forças do passado que vos trouxeram para a Sociedade.

Alguns entram e depois saem.

São aqueles que estão em contato com ela pela primeira vez.

Outros entram e permanecem por anos, e depois saem.

Estão num estágio um pouco mais adiantado, e já estiveram nela antes, e a ela retornarão em vidas futuras.

Há alguns que, por ela arrebatados desde o início, jamais se desviam em sua total lealdade aos seus ideais, a quem nenhuma personalidade pode afastar dela, que pertencem à Teosofia antes que a Teosofia lhes pertença.

Estes são os que nela estiveram muitas vezes antes, e a ela voltarão, para viver e morrer nela repetidas vezes, vida após vida.

Bem-aventurados vós que aqui estais hoje, pois nas provações dos últimos anos não permitistes que personalidades vos cegassem para os princípios, nem que faltas reais ou imaginárias em pessoas vos fizessem recuar em vossa lealdade à própria Teosofia.

As pessoas morrem; os princípios vivem.

Homens e mulheres passam com suas virtudes e defeitos, mas a Sociedade Teosófica perdurará geração após geração.

Bem-aventurados vós se, na tempestade, pudestes permanecer firmes; grande é a bênção que recai sobre vós, que no dia da provação não negastes vosso Mestre, no dia do sofrimento não O abandonastes nem fugistes.

Palestra II

O Futuro Imediato

Talvez vos lembreis de que, quando nos encontramos pela última vez, falei-vos sobre a sexta sub-raça, e minha fala desta noite gira em torno do mesmo conjunto de ideias, embora de um ponto de vista diferente, mais específico para a Sociedade do que para o mundo em geral.

Nesta palestra, preocupo-me antes com a visão da natureza da Sociedade Teosófica que era sustentada em seus primeiros dias, um pouco esquecida, e que agora está sendo geralmente relembrada, para que a Sociedade se eleve à altura de sua oportunidade e realize o trabalho que lhe está diante no futuro imediato.

Se recuardes aos dias de H. P. Blavatsky na Índia, encontrareis que ela gostava de se deter numa relação particular mantida por dois dos Mestres, primariamente com a Sociedade e, secundariamente, com a civilização vindoura da qual a Sociedade é a arauta.

Ela costumava remeter seus amigos hindus às afirmações contidas em seus próprios Purānas, nas quais se dizia que dois Reis viriam no fim da Era, e que a eles seria dado o reino da nova Era que se iniciava.

Essas afirmações, frequentemente repetidas, suscitavam nos ouvintes a pergunta: "Quem são os dois Reis?" — e então ela lhes dava a pista de que os dois Reis dos Purānas eram os dois Mestres que eram os verdadeiros Fundadores da Sociedade Teosófica.

Isso pôs os cérebros perspicazes dos estudantes a trabalhar.

Eles prontamente começaram a tentar descobrir quais eram os nomes dos dois Reis.

Um desses estudantes o encontrou, escreveu um artigo, que foi publicado com a aprovação de H. P. Blavatsky, dando os nomes dos dois Reis — Moru e Devāpi — dois nomes mencionados em muitos dos Purānas em relação à história passada dos hindus; um deles, Moru, pertencente à Dinastia Solar, descendente direto de Rāma, um dos Avatāras — aquele anterior a Shrī Krshna — um grande Rei, que se diz ter se retirado de seu trono e ido para Shamballa, ali aguardando até ser chamado de volta para liderar a raça humana; o outro, cujo nome foi dado como Devāpi, era o irmão mais velho do famoso Rei da Dinastia Lunar, à qual pertencia o próximo Avatāra.

Ele era o irmão mais velho do pai de Bhīshma, e igualmente renunciou ao seu direito à coroa, retirou-se para o mesmo lugar, e a mesma frase é usada a seu respeito, de que ele deveria ali aguardar a era vindoura.

Agora, H. P. Blavatsky ficou muito satisfeita com a engenhosidade de seus estudantes, e disse que o esboço estava correto, e ele foi publicado.

H. P. Blavatsky referia-se com frequência a essa função dos dois Mestres que foram responsáveis pela fundação da Sociedade.

Como nestes últimos dias essa ideia dos Mestres como Fundadores da Sociedade tem sido contestada, posso talvez dizer que eu mesmo vi esse fato declarado nos escritos do Mestre "M." Li a carta na qual Ele diz que Ele e seu companheiro Adepto "K. H." haviam assumido sobre si a responsabilidade de um novo movimento espiritual no mundo; que havia alguma dúvida na Loj quanto à sabedoria do movimento naquele momento; e que lhes foi permitido dar esse passo apenas sob a condição de que fundariam e conduziriam a Sociedade por meio de outros que pudessem dirigir e controlar.

Então Ele prosseguiu dizendo que havia escolhido uma discípula sua, H. P. Blavatsky, e que a enviara à América para procurar outro discípulo, H. S. Olcott, e que esses eram os fundadores externos da Sociedade.

Portanto, para mim e para muitos outros que acreditam que essas cartas são genuínas, a natureza da origem da Sociedade não pode ser questão de dúvida.

Partindo, então, desse ponto de vista, encontramos certas coisas que foram ditas por H. P. Blavatsky quanto à natureza da Sociedade, e certas coisas pelos próprios Mestres.

Ambas são muito importantes para nós na consideração do futuro imediato.

A primeira dessas coisas foi indicada por indícios que os estudantes mais avançados podiam compreender — que o propósito interno da Sociedade era preparar o mundo para a vinda de uma nova Raça, e ser ela própria o núcleo dessa Raça; que um dos Instrutores seria o Manu da raça, o outro o Bodhisattva.

Agora, esses fatos exatos não foram publicados na época, mas passaram de um a outro entre os estudantes mais avançados daquele período.

Ao entrar na Sociedade em 1889, esse fato particular não chegou ao meu conhecimento até 1895. Após a luta Coulomb, a Sociedade por um tempo afastou-se do caminho oculto no qual H. P. Blavatsky a havia iniciado, e essas ideias caíram no esquecimento e foram esquecidas, exceto por um número limitado.

Em 1895, foram re-comunicados a mim pelo meu próprio Mestre, e desde então têm sido transmitidos aos membros mais antigos da Sociedade Teosófica.

Detenhamo-nos por um momento na afirmação a respeito do Manu e do Bodhisattva.

Cada Raça Raiz tem por guia um grande Adepto, muito mais elevado do que os grandes que chamamos de Mestres, e esse cargo, preenchido por um Ser poderoso, é um cargo cujo nome indica simplesmente o homem, o pensador.

A conotação é o homem ideal, típico, com ênfase no artigo "o". O nome é peculiarmente adequado, porque cada um desses Manus, à frente da Raça Raiz, é o tipo da Raça sobre a qual deve presidir.

Os tipos das sete Raças fazem parte do plano do Logos Planetário, e esse plano é trabalhado, etapa após etapa, pelos Manus das raças.

Cabe ao próprio Manu decidir como procederá com Sua obra.

Ele assume a responsabilidade do método que escolhe.

Quando chega o momento de planejar a nova Raça, então o futuro Manu começa a assumir Seu cargo, sempre em conexão com outro grande Irmão de Sua própria categoria, que é chamado de Bodhisattva.

O Manu da Quinta Raça, como sabeis, reuniu Seu povo dentre a quinta sub-raça da Quarta Raça Raiz, enviou mensageiros para convocá-los, reuniu-os, moldou-os geração após geração e, por fim, evoluiu-os até o tipo físico necessário.

Pois a obra do Manu é dupla: escolher aqueles que mostram na consciência os germes do novo estágio que deve evoluir na Raça vindoura; então, tendo-os escolhido e estimulado esse germe dentro deles, pôr-se a trabalhar para moldar os corpos necessários.

Agora, naquele tempo remoto, nosso próprio Manu da quinta Raça Raiz teve de escolher materiais dentre a quinta sub-raça, e Ele não escolheu de modo algum aqueles que eram considerados os melhores espécimes da época.

Lembrai-vos de que a quarta sub-raça, assim como a Quarta Raça Raiz como um todo, manifestou muito poderosamente todas as características passionais e as qualidades psíquicas que as acompanhavam.

Foi a quarta sub-raça, a Tolteca, que fez o grande Império, com a cidade da Porta Dourada como metrópole, cujos exércitos se espalharam pelo mundo conhecido, conquistando por toda parte, e nessa sub-raça as qualidades psíquicas naturalmente desempenharam um grande papel.

Você se lembrará de que, no estágio anterior de grande manifestação emocional e passional, as qualidades psíquicas são em grande parte desenvolvidas antes do desenvolvimento da mente inferior.

Essa evolução pertence ao corpo astral como um todo, operando não através dos chakras astrais, mas através dos centros astrais ligados aos nossos sentidos físicos.

A quarta sub-raça levou tudo isso ao ponto mais alto.

As crianças nas escolas eram selecionadas para seus caminhos na vida por clarividência; e em todas as questões de política, arte de governar, etc., clarividentes eram consultados, de modo que, pelo exercício das qualidades psíquicas, pudessem obter o melhor conhecimento possível disponível na época.

Agora, as características da quinta sub-raça eram a diminuição do poder psíquico e a germinação da semente da mente, e essas duas coisas necessariamente andavam juntas, de modo que, à medida que essa quinta sub-raça se desenvolvia, seu povo era bastante menosprezado pela sub-raça psiquicamente altamente evoluída que a precedera. Essas pessoas pareciam inferiores; não podiam usar os poderes que colocavam seus predecessores na vanguarda da civilização e tornavam este mundo e o mundo astral quase um só.

As crianças nascidas com muito pouco desses poderes psíquicos, os homens e mulheres que mostravam ainda menos deles, de modo algum eram considerados como tendo dentro de si a promessa do futuro.

Contudo, dentre esses o Manu escolheu Seu material, porque eles mostravam o germe da mente que era especialmente desejado como característica da Raça vindoura.

Não importava que fosse apenas um germe, ou que fossem muito menos eficazes do que o povo da poderosa civilização em que apareciam.

Ele olhava para o futuro, e assim essas pessoas não eram de modo algum aquelas que os atlantes da época teriam escolhido se fossem consultados no assunto.

Mas o grande povo nem sempre consulta o povo menor, que está tão certo da justeza de seu próprio julgamento.

Eles têm um modo desconfortável de seguir suas próprias ideias; e, como o Mestre "M" certa vez disse de algumas pessoas que comentaram que Ele não correspondia à sua ideia de um Adepto: "A marca do Adepto não é mantida em Simla." E essa frase é bastante boa para se lembrar.

Assim também a marca do discípulo não é mantida em Londres ou em Chicago, mas em uma parte do mundo muito diferente, e a isso aqueles que sabem algo sobre o assunto tentam se conformar.

Portanto, a escolha do Manu da época teria sido considerada muito pobre pelos sábios daquele tempo.

No entanto, ele levou seu povo e o edificou como uma grande Raça.

Agora, há algo muito instrutivo nisso quando tentamos compreender o método de Sua escolha à luz do passado e da analogia dos princípios.

Pois podemos ver que, se os germes de uma sexta sub-raça — da qual, mais tarde, uma sexta Raça Raiz nascerá — devem ser por Ele escolhidos a partir dos materiais que a quinta sub-raça oferece, então a natureza de Sua escolha provavelmente não será aquela que seria feita pelos líderes da própria quinta sub-raça.

A eles cabe levar ao ponto mais alto a mente científica e concreta, que é a glória de sua sub-raça.

Os teosofistas às vezes perguntam: “Por que os grandes homens da Ciência não entram para a Sociedade Teosófica?” Simplesmente porque têm seu próprio trabalho a fazer; e seu trabalho no presente não é construir a civilização futura, mas conduzir ao seu ponto mais alto a civilização atual.

No futuro, quando tiverem levado essa civilização ao ponto mais alto, e quando ela tiver assumido seu lugar à frente do pensamento mundial, então chegará o tempo para essas grandes mentes renascerem em outra raça e construírem sobre o esplêndido fundamento intelectual que estabeleceram.

A obra do mundo é o fim que os grandes Seres consideram, e essas fortes mentes científicas de hoje são necessárias ao mundo para conduzir a civilização presente ao seu ponto mais alto.

Quão imprudente seria tirá-las do trabalho que ninguém mais pode fazer e colocá-las em outra tarefa que fariam mal, por não terem voltado suas energias para as qualificações específicas que ela exige. E assim, no sábio plano do Manu da quinta Raça, a flor da quinta sub-raça, ou teutônica, é tomada a fim de que seja elevada ao ponto mais alto da civilização mânasica e levada ao seu zênite de esplendor do conhecimento científico.

Mas, entretanto, é Seu dever ajudar na edificação dos outros tipos — ainda que Sua raça seja a sexta sub-raça — e assim cooperar com Seu sucessor, o Manu da sexta Raça Raiz.

Pois lembrai-vos de que o Manu de todas as sub-raças de uma Raça Raiz é o mesmo.

Ele é o Manu de toda a Raça; quando chega o momento de começar a nova Raça Raiz, então o Manu da Raça que está reinante coopera com o Manu da Raça que há de vir.

Portanto, Aquele que há de ser o Manu da sexta Raça Raiz, o Mestre “M”, o Moru dos Purānas, Ele começou a Sua obra.

E Ele a começou de maneira humilde e insignificante, como diria o mundo, fazendo soar a nota-chave da Fraternidade e atraindo para uma Sociedade aqueles cujos corações vibram em resposta a essa nota.

E por quê? Porque a emoção superior que responde à Fraternidade universal, ao amor por todos, sem distinção de raça, sexo, casta, cor ou credo — essa é a emoção, esse é o germe do princípio búdico no homem, o princípio de unificar, de aproximar os separados, de fundir em um só individualidades separadas e fazê-las perceber a unidade espiritual que as envolve e subjaz a todas.

Portanto, a Fraternidade universal é a única coisa que obriga os membros da Sociedade Teosófica.

Nada mais.

Os ensinamentos teosóficos sobre Karma, Reencarnação ou os Mestres não obrigam a mente ou a consciência de nenhum membro.

Este é um ponto importante.

Não apenas porque uma verdade é melhor vista pelo intelecto livre do que por um intelecto sobre o qual um dogma é imposto, embora isso tenha importância; mas porque o material que pode ser moldado para a Raça Vindoura é o material que pode reconhecer a necessidade e a beleza da Fraternidade universal, e se isso for reconhecido, nada mais é necessário por enquanto.

Portanto, esse é o único princípio obrigatório.

Portanto, também, as tentativas de restringi-lo, instigadas pelos Poderes Obscuros que não desejam que a Sociedade cresça e prospere por milhares de anos vindouros, as tentativas de impor um pequeno freio aqui e um pequeno obstáculo ali, julgando pelo momento presente, e não pelo futuro.

Esse é o significado interno de ter essa única coisa como nosso vínculo de união.

E assim o Manu fez dela a nota-chave para atrair aqueles que responderiam: “Sim; é exatamente isso que quero apoiar e ajudar.” E assim o núcleo da grande sexta Raça Raiz começou a se formar.

Mas isso não é um futuro imediato, embora já esteja começando.

A sexta sub-raça é o futuro imediato; ainda sob o governo do Manu da quinta, mas cooperando com o Manu da sexta, a fim de que aqueles que mostram sinais de serem material adequado para a Raça Vindoura possam ter uma prática preliminar das virtudes dessa raça.

Daí a ênfase que H. P. Blavatsky deu a este lado interno do funcionamento da Sociedade Teosófica; e daí a necessidade, porque o tempo passa rapidamente, de tornar público o que foi mantido privado no passado deste propósito interno, que realmente dominou a Sociedade por dentro, embora não reconhecido por fora.

Vejamos como esse futuro imediato deve ser reconhecido em suas características e, assim, preparado.

Primeiro de tudo, devemos compreender as palavras proferidas há muito tempo sob a inspiração do Bodhisattva vindouro, de que a Sociedade Teosófica seria "a pedra angular da futura religião da humanidade". Ora, toda sub-raça tem uma religião especial, por assim dizer.

A religião da quinta sub-raça é o Cristianismo.

O que é a futura religião da humanidade nesse sentido? Ela difere de todas as que vieram antes.

Não é mais uma fé exclusiva e separatista, mas um reconhecimento de que em todas as religiões se encontram as mesmas verdades; que há apenas uma verdadeira religião, a Sabedoria Divina; e que toda religião separada é verdadeira na medida em que incorpora os ensinamentos principais dessa Sabedoria Divina.

A única religião suprema é o Conhecimento de Deus; a isso tudo o mais é subsidiário.

Na medida em que qualquer religião especial coloca ao alcance de seus seguidores os meios para ascender a esse conhecimento supremo, nessa medida essa religião é digna de seu lugar.

E quando esse teste supremo não é plenamente respondido — quando dogmas, cerimônias e ritos se tornam mais importantes do que essa verdade interna da obtenção do conhecimento individual do Supremo — então a religião se torna mais estreita, mais fraca, menos espiritual, até que chegue um tempo em que ou a religião deve morrer, ou um novo impulso deve ser derramado sobre ela para trazê-la de volta à sua posição original, como um canal para o conhecimento de Deus.

Ora, no passado muitas religiões cumpriram sua obra e passaram, e chegamos ao tempo presente, em que certas grandes religiões estão vivas.

E quando o grande novo impulso espiritual veio, ele não foi incumbido da construção de uma nova religião, mas da vitalização dessas grandes religiões existentes, para fazê-las perceber seu fundamento subjacente; elas foram vivificadas a fim de ajudá-las a ascender a uma interpretação mais espiritual e mística de seus ensinamentos; e quando isso fosse feito, elas deveriam ser fundidas numa irmandade de Religiões, para que todas reconhecessem a Sabedoria Divina como sua raiz.

Esse foi o primeiro trabalho da Sociedade Teosófica.

Isso foi feito em todo o mundo.

Veja como na Índia o Hinduísmo foi revivido; no Ceilão, o Budismo.

Pergunte ao missionário comum que vem até aqui, que geralmente não é muito tolerante, e ele lhe dirá que o grande oponente do Cristianismo no Oriente é a Sociedade Teosófica.

Então, se você o pressionar e perguntar: "Mas os teosofistas são antagonistas de vocês?" "Não", ele dirá, "mas eles fortalecem as outras religiões e, assim, impedem que façamos conversos." E isso é verdade.

Não é nosso dever converter pessoas de uma religião para outra, mas sim fazer com que cada um perceba o esplendor de sua própria religião.

Naturalmente, na Índia — exceto em Travancore, onde há uma colônia cristã católica romana desde os primeiros séculos da Igreja — o Cristianismo é uma religião estrangeira, e só cresce prejudicando as religiões mais antigas da terra.

Naturalmente, então, os missionários veem a Sociedade Teosófica como uma oponente, porque ela tem sido o grande fator no renascimento do Hinduísmo, do Budismo, do Zoroastrismo, e está começando a ser um fator no renascimento do Maometismo.

Agora, quando você vê isso, e quando você vem ao Ocidente e vê como a mesma influência tem alargado a Igreja Cristã, como o Cristianismo místico está se espalhando por toda parte de uma maneira que teria parecido incrível há cerca de três anos — veja quão estreito era, e olhe agora, como por toda parte o pensamento místico está se espalhando, e veja como, na Igreja Católica Romana, a propagação desse espírito se tornou tão ampla que o Papa é forçado a fulminar contra ela, e no Modernismo que ele condena encontramos a Teosofia mencionada como uma das formas — você perceberá que essa parte do trabalho está quase concluída.

Não quero dizer que não devemos continuar espalhando ideias mais espirituais, mas que o trabalho já foi feito de forma tão eficaz que está quase passando para as mãos das próprias religiões.

O clero agora prega tanta Teosofia que dificilmente parece necessário continuar pregando as partes que eles já adotaram.

O ensinamento teosófico sobre a natureza do Cristo em Seu nascimento na forma humana, e Seu crescimento para a Divina Humanidade — quão comum é essa doutrina agora em todas as Igrejas do Ocidente.

O fato da Reencarnação também está se tornando cada vez mais amplamente aceito — uma doutrina que não é mais motivo de riso, mas que deve ser cuidadosamente debatida, e que forma parte do pensamento mais profundo do mundo cristão.

Assim, embora ainda tenhamos que continuar com essa parte do trabalho, há outras partes da nossa obra que agora devemos estar prontos para assumir. Aquela religião do futuro que há de incluir todas as religiões como seitas dentro de si, todas elas avançando para o futuro, mas reconhecendo-se como uma Fraternidade, esse há de ser o pensamento religioso dominante da grande sexta Raça Raiz, e na sexta sub-raça a veremos se espalhando por toda parte.

Agora, quão poderosa será a vantagem; porque no momento em que todas as religiões forem vistas como ramos de um mesmo tronco, então cada religião poderá compartilhar com as outras a especialidade que tem sido seu dever desenvolver no mundo.

E hoje em dia, quando o cristão vai à Índia, em vez de tentar converter o hindu, o que ele jamais conseguirá, o que ele deveria fazer é oferecer-se para compartilhar com ele aquela grande característica especial do cristianismo, o princípio do autossacrifício, e a ajuda do mais fraco pelo mais forte — a nota dominante do cristianismo.

É a doutrina da Cruz, o emblema do autossacrifício, do descer até os abatidos para erguê-los, conduzindo-os lado a lado conosco.

Esse é o pensamento mais nobre da cristandade, tipificado no Cristo místico; e isso bem poderíeis oferecer para compartilhar com os hindus, pois isso não se manifesta tão fortemente em sua grande Fé.

Antes, eles vos trarão em troca a doutrina da imanência de Deus.

Duas coisas, escreveu o Dr. Miller, o hinduísmo traz ao mundo: a imanência de Deus e a solidariedade do homem.

Quando as religiões trocarem o que têm de melhor, em vez de descobrirem as fraquezas umas das outras, então tereis delineado a religião do futuro.

Nosso trabalho nesse futuro é continuar o que tão bem começamos, e espalhar esse ideal religioso liberal, reflexivo, através de todas as religiões, não destruindo nenhuma, mas permeando todas.

Em seguida, temos de considerar o que devemos fazer na formação da próxima geração; pois há grande necessidade de que o ideal teosófico de educação se espalhe pelas mentes ocidentais, e especialmente pela Grã-Bretanha e seu império.

A educação religiosa no tempo presente está em perigo; quão grande é esse perigo pode ser medido pelo Congresso de Educação Moral reunido em Londres no ano passado para tentar encontrar uma base moral que pudesse fornecer educação à parte de todas as sanções da religião — uma tarefa sem esperança, mas nem por isso menos um sinal do perigo dos tempos.

Agora, temos tido educação secular na Índia.

Foi a educação inglesa que o Governo ali proporcionou.

Não poderia dar outra, devido às diferentes religiões do país, e estava obrigado a não favorecer nenhuma delas em detrimento das demais.

O resultado moral tem sido desastroso.

Ela fomentou o egoísmo, a indiferença pelo país, a falta de espírito público.

Ela nos deu uma raça de homens que adquiriram do Ocidente suas qualidades superficiais, mas não sua força interior, não sua capacidade interior.

E os problemas que vocês têm na Índia agora são, em grande parte, resultado dessa educação antirreligiosa, que transformou centenas dos melhores tipos indianos em céticos, algo que só foi contido com o crescimento da Sociedade Teosófica em toda a Índia.

Nós revertemos essa onda irreligiosa, com o resultado de que o Governo Indiano hoje considera a Sociedade Teosófica como o agente mais provável para formar a juventude da Índia, ao mesmo tempo, nas linhas da liberdade e da ordem.

Eles percebem que apontamos o ponto fraco de seu próprio sistema, e que nosso plano de dar à criança a religião de seus pais é realmente o caminho para resolver esse problema religioso na Índia.

Agora, aqui vocês têm de enfrentar o problema de como preservar a religião enquanto se deixa o dogmatismo de lado; como encontrar um terreno comum, alguns princípios comuns, que todos os cristãos inculcam, deixando para uma fase posterior da vida as divisões sectárias especiais que o jovem e a jovem podem adquirir mais tarde, se assim desejarem.

Ora, nisso a Sociedade Teosófica pode muito bem desempenhar um grande papel no futuro imediato, fortalecendo todas as influências que concorrem para manter a religião como parte integrante da educação, ajudando a suavizar o sectarismo amargo e persuadindo as diferentes denominações a lembrarem que são cristãs mais do que pertencentes a esta ou àquela denominação.

Se tivermos sucesso nisso, então o serviço à educação do império será supremo.

Em outras linhas, queremos, se possível, persuadir a mente pública a tornar-se um pouco mais receptiva a novas ideias; a perder um pouco de seu orgulho e aprender um pouco de humildade.

A menos que estejamos bem certos de que estamos no topo da evolução humana, e que nada maior do que nós mesmos possa ser evoluído, então seria parte da sabedoria reconhecer que o próximo tipo, que é o tipo do futuro, deve ser diferente do tipo do presente e, no início de sua evolução, novo e estranho.

Você deve se lembrar de como J. S. Mill, ao falar da liberdade, deu enorme ênfase à originalidade e se queixou de que os métodos modernos tendiam a fazer com que todos chegassem a um único nível; a eliminar o excêntrico, até mesmo o original.

Ora, para o crescimento, a variedade é necessária.

Onde não há variação espontânea nos tipos, há estagnação.

E, no entanto, cada um de nós é tão apegado à sua própria linha particular de pensamento que quase o tomamos como uma ofensa se alguém inicia um novo pensamento que não podemos encaixar imediatamente em nossos próprios trilhos mentais.

Ora, devemos tentar corrigir isso, primeiro em nós mesmos, e depois no público em geral, especialmente tendo em vista a vinda daquele poderoso Instrutor de que falei. Quando Ele vier, o tipo da sexta Raça Raiz, Ele deverá ser muito diferente de todos nós, caso contrário não seria o tipo do novo ponto de partida.

Como podemos evitar tratá-Lo, quando Ele vier, exatamente como nossos predecessores da quarta sub-raça O trataram quando Ele veio pela última vez para iniciar a quinta? É tão fácil para todos nós, olhando para trás, para a poderosa Figura do Cristo, perceber algo de seu esplendor, mas nós O vemos através do glamour da religião que tornou Seu nome supremo em muitos de vossos corações.

Tentai vos colocar de volta no tempo e ver quão estranho aquele novo tipo vos teria parecido então, quão contrário a todos os vossos preconceitos.

Tão diferente Ele era que suscitou um antagonismo tão amargo que não puderam suportá-Lo entre eles por mais de três anos, e então O assassinaram.

É difícil para nós perceber isso.

Tendemos a pensar: "Se eu estivesse lá, teria permanecido ao Seu lado; não teria estado entre aqueles que O mataram." E, no entanto, não há razão particular para pensar que não teríamos feito o mesmo.

É uma grande lição para o futuro imediato.

Pois quando Ele vier novamente para abençoar este início de uma sexta sub-raça, a búdica, Ele fará sobressair as qualidades de Budhi de modo proeminente, e essas não são de modo algum muito aceitáveis para o mundo moderno.

Olhai honestamente para vossas próprias mentes e vede como vos firmais em vossos direitos.

É o espírito do tempo.

Se não tendes o que considerais vossos direitos, fazeis um clamor por eles.

Para a civilização mânasica, esse é o caminho apropriado, mas aqueles que querem avançar no novo futuro que desponta têm de deixar tudo isso de lado.

Você deve renunciar aos seus “direitos”. Se for pisoteado, deve reconhecer que é apenas o seu eu do passado pisoteando o seu eu do presente: ninguém pode pisoteá-lo, exceto uma pessoa que incorpora a sua própria injustiça passada e está a trabalhar naquilo que você mesmo criou.

Essa é uma visão muito impopular, tão impopular quanto o Sermão da Montanha.

E assim por muitas outras linhas daquilo que é admirável do ponto de vista popular — poder, domínio, o espírito que esmaga toda oposição.

Quão diferente daquela da Sabedoria que governa, mas governa de dentro, “poderosa e docemente ordenando todas as coisas”. E se você pensar sobre isso em detalhe e o desenvolver, descobrirá que terá de mudar o seu ideal do que é admirável e construir um ideal com base no Espírito e na unidade, e não em direitos e reivindicações.

E essa é uma das razões pelas quais os ideais teosóficos muitas vezes se veem rejeitados no mundo exterior.

Essas são as qualidades necessárias para o mundo como ele será; e se formos construtores desse futuro imediato, devemos desenvolvê-las em nós mesmos.

Mas você pode dizer: “Não é uma afirmação um tanto ousada dizer que esta Sociedade Teosófica é realmente um núcleo de uma grande Raça Raiz; que é o começo de uma sub-raça? Que direito você tem de fazer tal afirmação?” A resposta é que, olhando para a última escolha, deveríamos esperar encontrar o começo da nova Raça e da nova sub-raça entre aqueles que não eram os líderes do presente, mas tinham em si o germe do futuro.

É por isso que o nosso povo é reunido não dentre os líderes e os pensadores, mas dentre os amorosos, os compassivos, os fraternos.

Parece uma coisa frágil, esse poder da Fraternidade.

É a coisa mais poderosa em todo o mundo.

E embora seja verdade que não podemos esperar encontrar entre nós homens e mulheres de intelecto magnífico e poder avassalador de pensamento, podemos esperar encontrar entre nós os compassivos, os gentis e os amorosos, e esses dão o material plástico que se renderá aos dedos do Manu para ser moldado num novo tipo, uma evolução superior.

Daí, de tempos em tempos, os grandes abalos que ocorrem para sacudir aqueles que são demasiadamente intelectuais e que não pensam que a palavra Fraternidade seja uma palavra que deva ser ouvida tanto entre nós. Os Mestres escolheram a Fraternidade como nossa marca, e não podemos marchar no Seu exército se não carregarmos o Seu sinal.

E assim, se a mente nos torna demasiado assertivos, demasiado seguros de nossa própria superioridade, então devemos ser sacudidos desse movimento.

Portanto, não vos preocupeis neste futuro imediato se continuarmos a seguir nosso próprio caminho tranquilo, atraindo os amorosos e os gentis, em vez daqueles que são poderosos em seu poder intelectual.

O que é de importância vital é o Espírito de Irmandade, e isso nunca devemos soltar. E lembrai-vos, em todas as lutas do futuro, como nas do passado, que elas devem sempre girar em torno de pessoas, e aqueles que pensam mais em personalidades do que em princípios são inevitavelmente sacudidos.

Se fizerdes da presença ou ausência de uma pessoa uma razão para estar dentro ou fora da Sociedade, estais mostrando o espírito de separação, que não consegue realizar um princípio, mas pensa apenas na personalidade passageira e transitória.

Que importa se qualquer um de vós concorda ou discorda do Sr. Leadbeater, ou do Sr. Mead, ou de qualquer outro? Esses são todos pessoas.

O princípio da Sociedade permanece inabalável.

Presidentes são eleitos e Presidentes morrem, mas a Sociedade continua. Que tolice, então, abandonar um lugar em um movimento poderoso porque a pessoa temporariamente à sua frente é uma pessoa que não se encaixa exatamente na forma que fizestes como vosso próprio ideal particular.

Isso não importa.

A Sociedade não está vinculada ao seu Presidente mais do que a qualquer outro.

Ela está vinculada apenas ao seu grande princípio central de Irmandade.

E assim, todos vós que permanecestes firmes através do abalo passado mostrastes que vos importais mais com princípios do que com pessoas, e não importa se, por assim dizer, concordastes ou discordastes do Presidente, contanto que tenhais permanecido firmes dentro da Sociedade; pois ali está o princípio, enquanto o outro é apenas personalidade.

Apegai-vos, então, a esse princípio ao qual vos apegastes através da tempestade passada; reconhecei que, seja uma pessoa certa ou errada, nobre ou ignóbil, grande ou pequena, isso é uma questão de importância secundária.

O trabalho do futuro está no movimento, e não nas mãos de qualquer indivíduo particular que possa estar aqui.

Quer você ou eu voltemos a este grande movimento em outras vidas depende de nós mesmos, e não da opinião que qualquer outro possa ter a nosso respeito. Ninguém pode nos expulsar dele se formos dignos de permanecer nele; ninguém pode nos manter nele se formos indignos de dele fazer parte. E, realizando a lei kármica, realizando a grandeza do movimento e sua obra no futuro, unamos nossas mãos, quer concordemos ou discordemos uns dos outros em qualquer outra questão, exceto na da Fraternidade, e avancemos para o futuro que se desdobra diante de nós, mais brilhante do que jamais o passado resplandeceu; avancemos para a formação da sub-raça da qual a Raça Raiz deverá brotar, sob a bandeira de nosso Manu e de nosso Bodhisattva, os poderosos Seres dos anos e milênios vindouros.

Conferência III

O Espírito Católico e o Puritano na Sociedade Teosófica

O Valor e o Perigo de Cada Um

Quero tentar traçar o assunto um tanto difícil do lugar do espírito puritano e do católico em nossa Sociedade.

Quero mostrar que ambos os tipos são necessários em todo grande movimento; que ambos têm seu valor e seu lugar, mas também seus perigos.

E se percebermos que ambos são necessários, isso poderá ajudar cada tipo a ser tolerante em relação ao outro, e a ver que cada um tem seus perigos.

Agora, em todo o mundo esses dois tipos são encontrados; são, de fato, dois temperamentos marcados, intelectual e emocional, nos quais, grosso modo, você poderia enquadrar quase todas as pessoas pensantes e educadas, e até mesmo as impensantes e ignorantes, pois estas também apresentarão tipos semelhantes, embora naturalmente menos atraentes, por serem mais extremados, do que possam ser entre a classe de pessoas que ao menos buscam compreender a si mesmas e alcançar alguma medida de equilíbrio.

Vistos de fora, o tipo católico é certamente o mais atraente e, portanto, quero impressionar em vocês o valor do tipo puritano; porque, sendo menos atraente, seu valor é mais provável de ser negligenciado.

Se o espírito puritano fosse completamente perdido, a humanidade careceria daquele vigor e força e tendência ao livre pensamento e ao livre julgamento que são tão essenciais à evolução humana.

Infelizmente, ele tem sido frequentemente unido a uma aparência muito fria e severa; e se tomarmos os dois tipos como os encontramos no reinado de Carlos I, certamente o puritano não é muito atraente por fora — duro, um tanto azedo, severo e austero.

Mas não é bem justo julgar o puritano por esse tipo do reinado dos Stuart.

Não é justo escolher um tipo no momento em que essas duas dificuldades o confrontam — o perigo para si mesmo e o mal extremo do tipo que ele está combatendo.

Dificilmente é justo tomar esse momento como juízo do valor do temperamento em si.

Mas mesmo que você tome o puritano da época de Carlos I e Cromwell, dificilmente deixará de notar, se for além das aparências, o valor moral extremo daquele tipo em meio àquelas circunstâncias difíceis e perigosas.

Austero como era, era a austeridade que tentava proteger-se do perigo contínuo de contaminação, e naturalmente caía em extremos, como todas as reações caem, com o resultado inevitável de que outra reação se seguiu à primeira, e você teve o tipo devasso e libertino da Corte de Carlos II. São os tipos que quero desvencilhar dessas manifestações particulares e, contemplando-os à parte, de todas as condições que possam enfatizar uma ou outra característica.

Agora, em que consiste exatamente o tipo puritano? Parece consistir em uma atitude de protesto e crítica, em vez de pronta aceitação do pensamento predominante da época.

A mente puritana é essencialmente crítica, e crítica no sentido moderno do termo, que, em vez de fazer do crítico um juiz, faz dele um oponente e condenador.

Devemos lembrar, contudo, que o verdadeiro espírito crítico é absolutamente necessário para o progresso humano, mesmo que frequentemente resvale em condenação e cinismo.

O puritano é sempre intelectual (falo do tipo mais puro), um homem em quem a mente é predominante.

Ele é do tipo que tende à separação em vez da unidade; ele permanece só, suficiente para si mesmo (digo isso em vez de "autossuficiente", pois a segunda forma conota uma qualidade bastante desagradável). Devemos perceber a força desse tipo.

A força pode resvalar em austeridade, mas isso em grande parte decorre da religião à qual o puritano possa estar vinculado.

Você não o encontra em sua forma mais agressiva, a menos que esteja protestando contra algo que considere perigoso e nocivo.

Naturalmente, sob essas considerações, ele é lançado à atitude de combate e, portanto, tudo o que há de mais duro e hostil inevitavelmente vem à tona.

Mas isso não é uma parte necessária do espírito puritano.

Olhando para ele como o homem intelectual em quem a emoção, nesta vida particular, é comparativamente fraca, ou, se não fraca, reprimida; vendo que nele as qualidades mentais são aquelas que, nesta encarnação, ele especialmente se esforça por desenvolver; compreendendo que a mente só pode ser desenvolvida onde as qualidades de analisar, comparar e julgar estão ativas, você pode facilmente ver como, diante da oposição, essas qualidades se transformariam em antagonismo e protesto.

Mas não creio que antagonismo e protesto sejam uma parte necessária do espírito puritano.

Em tempos pacíficos, seu puritano se distinguiria antes como o homem analítico ou intelectual, mais valioso para qualquer comunidade em que possa estar inserido naquele momento.

Pois não se pode desenvolver a mente sem desenvolver essas qualidades de análise: a síntese vem depois, pertencendo uma ao Manas inferior, e a outra ao Manas superior.

Ambas precisam ser desenvolvidas.

Enquanto o Manas inferior se desenvolve, você deve ter essas qualidades de análise, comparação e julgamento, sem as quais não é possível lançar uma base sólida para qualquer crença.

Você deve reconhecer a absoluta necessidade do espírito desafiador, questionador, até mesmo duvidoso e cético.

Somente por meio dele o erro pode ser detectado, e as tradições que descem do passado podem ser gradualmente purificadas das acumulações que lhes sobrevieram durante os períodos de ignorância pelos quais possam ter passado.

Ser cético não é defeito, mas antes uma virtude.

Se há de haver progresso algum, deve haver desafio àquilo que desceu do passado, para que, testando, analisando, criticando, você possa separar a verdade do erro.

Como poderia a religião tornar-se cada vez mais espiritual se os homens apenas herdam, e nunca examinam e compreendem? E, uma vez que nenhuma religião ou outra forma de pensamento pode jamais descer através dos séculos sem acumular uma grande quantidade de erro, se não tivéssemos esse espírito crítico e desafiador, todas as religiões cresceriam em superstições, e aquilo que é mais valioso para a raça seria gradualmente coberto sob uma massa de erro ignorante.

Daí que, em certos momentos da história da raça, uma grande irrupção do espírito puritano seja necessária.

Só ele trará mudanças fundamentais, religiosas, morais e sociais; só ele tem a coragem de avançar enquanto está em minoria, e testar com o teste da razão toda crença e toda tradição.

Não devemos, então, cegar-nos para o imenso valor desse espírito no desenvolvimento intelectual do homem.

Pois sempre, na medida em que a ordem religiosa e social veio por meio de algum grande Mestre imensamente à frente de sua própria geração no desenvolvimento religioso, moral e social, inevitavelmente seus ensinamentos, transmitidos geração após geração, tenderão em muitos aspectos a ser cobertos de superstição.

Detenhamo-nos por um momento e vejamos o que a palavra "superstição" significa.

Não creio que possa dar definição melhor do que a minha antiga: "superstição é tomar o não essencial como essencial." Penso que descobrirão que isso cobre todos os casos que chamaríeis de superstições — uma verdade originalmente; mas em toda verdade há partes necessárias e acessórias.

À medida que a compreensão da verdade se obscurece, os acessórios assumem valor demasiado grande na mente das pessoas, até que por fim o acessório é tudo e o essencial nada.

Contei certa vez uma história indiana que marca claramente o que é superstição.

Havia uma vez um homem muito santo com o hábito de oferecer um sacrifício derramando manteiga no fogo — uma das cerimônias comuns dos hindus.

Manhã após manhã, ele realizava devidamente esse rito.

Era muito admirado pelos vizinhos, e a regularidade no cumprimento de seus deveres religiosos levava-os a considerá-lo um modelo digno de imitação.

Esse bom homem tinha um gato.

Como era bondoso e afetuoso, o gato o amava e costumava aproximar-se e interromper seu serviço religioso; então ele colocou uma coleira no gato e o amarrou ao pé da cama para evitar interrupções.

O tempo passou, algumas gerações se sucederam, e então todas as pessoas que imitavam esse admirável santo não apenas ofereciam o sacrifício, mas também consideravam parte do rito ter um gato amarrado ao pé da cama.

Ainda mais tempo passou, até que por fim tudo o que restava da cerimônia original era o gato amarrado ao pé da cama e nada mais.

Eis aí a superstição: o acessório inofensivo tornara-se necessário, até ocupar por completo a mente dos adoradores.

Isso ocorre frequentemente em religiões que duraram muito e tiveram muitos adeptos ignorantes.

Eles não conseguem distinguir entre o significado interno e a forma externa; e gradualmente a forma externa torna-se tudo, e o significado interno desaparece.

Então chega o tempo em que, tendo a superstição tomado o lugar da verdade, surge o intelecto crítico do homem, ataca o todo e desafia a autoridade.

Apenas às vezes o crítico não é evoluído o suficiente para reconhecer a verdade ao mesmo tempo em que luta contra o erro.

Mais frequentemente, ele toma o todo como superstição e tenta destruí-lo completamente.

Aí você tem a história de muitas reformas.

Tomemos a grande Reforma do século XVI.

Se você olhar para trás, verá que uma enorme quantidade de verdade valiosa foi lançada de lado na tentativa de se livrar do erro superficial com o qual a verdade havia sido coberta.

E assim, ao rastrear o crescimento do espírito puritano desde a época de Lutero, passando pela Suíça calvinista, até a Escócia com John Knox, e então observando-o enquanto se espalhava pela Inglaterra e se tornava tão poderoso sob Jaime I e Carlos I, você reconhecerá que em tudo isso há um gradual descarte de tudo o que a mente não podia apreender e compreender e, consequentemente, uma grande perda do lado espiritual das coisas.

O resultado disso historicamente tem sido que a verdade que foi lançada fora ao se livrar do erro voltou novamente um pouco mais tarde.

E assim com certas tendências fundamentais no homem, contra as quais o puritano daquela época se opôs totalmente — o uso de imagens no culto público, o uso da música, o uso de vestimentas diferentes das roupas do dia a dia, e assim por diante — todos esses pontos que ele descartou como parte da abominação papal voltaram novamente, lenta, firme e gradualmente se espalhando por toda a Igreja Anglicana.

De modo que você tem esta notável lição objetiva, que seria bom que todas as pessoas de espírito puritano lembrassem.

Você pode visitar uma catedral hoje.

Do lado de fora da catedral, você verá as estátuas que foram quebradas pelos soldados de Cromwell; e dentro da catedral, sobre ou ao redor do altar-mor e do presbitério, você verá as estátuas modernas ali colocadas para ajudar o espírito devocional na congregação.

Tomei propositalmente o espírito puritano fora da Sociedade Teosófica para que você possa observá-lo à parte de qualquer questão especial de interesse para a nossa própria Sociedade.

Se você vê o valor disso na religião, você acolherá sua presença na Sociedade Teosófica.

Você perceberá que esse espírito é necessário para equilibrar e manter sob controle o que poderia, de outra forma, ser o excesso do espírito católico.

Vocês perceberão que nossos amigos críticos nos prestam um imenso serviço com suas críticas, e que elas só se tornam prejudiciais quando o espírito crítico cresce até se transformar em antagonismo e aversão, o que de modo algum precisa acompanhá-lo, e não deveria acompanhá-lo em uma mente equilibrada e ponderada.

Precisamos ter esse espírito entre nós; caso contrário, os entusiastas se precipitarão rápido demais e cairão em erro.

O arrefecimento que às vezes ele causa é um elemento muito valioso para o crescimento mental.

Não queremos ter apenas arrefecimento — isso impediria totalmente o crescimento; mas se fôssemos mais tolerantes uns com os outros, então poderíamos ter a vantagem do arrefecimento, que manteria o ambiente intelectual claro e aguçado, sem que a própria vida nos fosse congelada pela crítica.

Detenhamo-nos agora no que entendemos por espírito católico.

Por isso quero dizer o espírito que é reverente à tradição, que está disposto a submeter-se à autoridade razoável e reconhecida, que está disposto a aceitar um grande plano e cooperar nele, e a perceber que a presença do arquiteto do plano, se ele for uma pessoa altamente desenvolvida, digamos um Mestre, é suficiente para lhe conferir autoridade, e que não há falta de liberdade ou dignidade em aceitar o plano de um superior e executá-lo com o máximo da própria capacidade.

É o espírito que, sendo em grande parte emocional, quando se eleva ao amor pelo superior e se torna devoção, causa vibrações simpáticas no plano búdico, e assim começa o despertar do Espírito acima do intelecto.

Ainda mais, com esse espírito católico vocês sempre encontram o amor pela beleza.

Ele é artístico.

Busca revestir o pensamento em formas de beleza.

Ama o cerimonial, sente prazer na expressão harmonizada do pensamento e deseja que tudo ao seu redor seja emocionalmente satisfatório, bem como intelectualmente sólido.

Além disso, sua mente é eminentemente ensinável, ao contrário da do puritano.

Por isso, é muito mais fácil conduzi-lo pelo caminho do que se chama Ocultismo.

A mente católica reconhece com muita facilidade que aqueles que estão acima dela em desenvolvimento podem, por meio de orientação e ensino, ajudá-la a alcançar conhecimento que, sem auxílio, ela seria incapaz de obter.

O puritano caminharia sozinho; o católico utilizaria toda a assistência que pode ser dada na evolução, incluindo a assistência de seres humanos mais altamente desenvolvidos, bem como de inteligências espirituais.

E assim você encontra ao seu redor uma atmosfera que responde prontamente aos impulsos dos mundos espirituais, e sempre com esse espírito você encontra a tendência ao Ocultismo de vários tipos.

Creio que você nunca encontra essa tendência em conexão com o espírito puritano.

Você pode encontrar com o espírito puritano, às vezes, uma forma elevada de misticismo, um reconhecimento de um Espírito como a Vida do universo, e uma tentativa de realizar esse Espírito dentro de si mesmo.

Isso você pode alcançar em grande parte pelo caminho do intelecto, e a emoção não está necessariamente envolvida nisso. Intelectualmente você pode realizar a unidade, e então passar ao ideal místico do Uno na Multiplicidade, a ser reconhecido em cada um.

E você encontra, ocasionalmente, nos grandes puritanos do passado uma forma muito nobre, embora um tanto severa e fria, de crença mística; enquanto que, no momento em que você chega ao misticismo católico, encontra-se numa atmosfera carregada de emoção.

O Místico Católico é arrebatado numa grande onda de emoção ao Objeto do seu amor; o Místico Puritano calmamente, quase friamente, reconhece a grandeza do Objeto da sua adoração, tenta intelectualmente realizar, e por isso, até certo ponto, unifica-se com Ele. Você tem um exemplo do Místico Puritano em Cromwell.

Leia suas cartas, leia as cartas do homem, arrancadas do seu coração pela tensão da dúvida e do desespero, e apegando-se, apesar de toda tentação, à sua crença na realidade de um Poder Divino do qual ele era instrumento.

Você se levantará dessa leitura com uma nova ideia da força do homem, e perceberá que, com toda aquela força, havia o reconhecimento da força de Deus e da sua própria força como sendo apenas um instrumento nas mãos divinas.

Mas você nunca encontra no Místico Puritano a expressão de amor, de afeto apaixonado, tão comum entre os Místicos Católicos; e, mais do que qualquer outra coisa, a diferença se acentua quando você lida com o Ocultismo.

E aí, na nossa própria Sociedade, há um ponto em que devemos pausar.

O tipo católico entre nós será aquele que responderá prontamente à ideia dos Mestres; o puritano, menos prontamente.

A mente católica no teosofo não apenas reconhecerá o ideal dos Mestres, mas será inflamada com o desejo de trilhar o caminho que Eles trilharam.

Haverá um olhar de reverência para cima, um estender da mão por orientação; uma realização de que, por essa dependência, um progresso mais rápido pode ser feito do que por qualquer outra linha.

Aquilo que é invisível exercerá uma atração potente; ele estará sempre tentando conhecer algo dos mundos invisíveis e de seus habitantes, estará sempre se estendendo em direção a esses mundos e tentando expandir sua consciência para comunicar-se com eles.

Ele estará disposto a treinar-se com esse objetivo em vista, e você terá nele a possibilidade do Ocultista que não encontrará no tipo puritano.

Pois você não pode iniciar essa parte do conhecimento oculto pelas linhas puramente intelectuais.

O esforço intelectual interromperá imediatamente a evolução dos outros veículos.

No momento em que você começar a pensar: "O que estou fazendo? É imaginação? É alucinação?" você interrompe o crescimento das faculdades mais sutis do homem.

Você é obrigado, por um tempo, a prosseguir sem questionamentos, sentindo, percebendo, tateando, e recusando-se a permitir que a mente intervenha com seu espírito analisador, que esfria tudo a tal ponto que essas faculdades em brotamento, por assim dizer, encolhem-se diante do toque da geada, recusando-se a desabrochar.

"Bem", você diz, "há um perigo.

A pessoa pode tornar-se excessivamente crédula, pode ser totalmente desencaminhada." Verdade.

É o perigo necessário de toda pesquisa desse tipo.

Somente passo a passo você aprende pela experiência a distinguir entre o verdadeiro e o falso, entre as formas-pensamento criadas por você mesmo e os habitantes de outros mundos nos quais você está penetrando com olhos semicerrados.

Mas lembre-se de que distinguir não elimina a realidade da forma-pensamento.

Suas próprias formas-pensamento que o cercam quando você primeiro passa para o plano astral são formas reais em matéria astral.

Elas o enganam, sim, porque são suas próprias criações, e apenas lhe devolvem as coisas sobre as quais você está pensando.

Elas repetem para você seus próprios pensamentos, e aí reside o elemento de perigo.

Mas você só pode superar isso pela experiência, exatamente da mesma maneira que o bebê aprende que não pode agarrar a coisa brilhante no fim do quarto, mas, para alcançá-la, deve percorrer uma grande distância.

Você não acha desolador porque o bebê comete erros.

Você se contenta em que ele aprenda.

Por que não ser igualmente filosófico a respeito de si mesmo? Você sabe que eles superarão sua ignorância pela experiência.

Assim também você.

Aqueles que sempre querem estar certos são pessoas que jamais se tornarão Ocultistas.

O Ocultista deve estar pronto para avançar, e possivelmente cair num pântano, mas pronto para seguir em frente depois, aprendendo pela experiência a compreender.

Aqueles que não enfrentarem isso não têm suficiente do espírito católico para se tornarem Ocultistas, e fariam melhor em deixá-lo para outra encarnação.

Há outro perigo, um especialmente visto aqui — a dependência de outro.

Frequentemente me perguntaram: "Como você pode desenvolver independência e discernimento se está sempre tentando fazer a vontade de outro, a quem chama de seu Mestre?" A resposta é simples.

Você olha para seu Mestre em busca de direção, e Ele pode apontar-lhe algum trabalho a ser feito.

Você aceita o trabalho porque Ele lhe disse para fazê-lo. Até aí você é o servo obediente; mas seu discernimento, sua razão, todo o seu poder de pensamento, toda a sua iniciativa, são exigidos ao máximo na realização da tarefa.

Um Ocultista sensato nunca vai correndo ao seu Mestre perguntando: "Como farei isto?" Ele sabe que essa não é a função do Mestre.

O Mestre fez Sua parte ao dizer "Faça aquilo." Como você o faz testa você, e revela sua força e sua fraqueza.

E o Mestre é sábio demais para impedir que você desenvolva sua força e descubra sua fraqueza fazendo por você aquilo que Ele lhe disse para fazer. Assim, o Ocultista desenvolve todas as suas faculdades na tentativa de cumprir a vontade de seu Mestre.

As duas coisas funcionam bem juntas, e ele não se torna fraco, mas forte, ao perceber que o Mestre é maior do que ele, e conhece muito melhor o plano do trabalho, enquanto ele próprio, ao executar sua parte dele, encontra pleno emprego para cada faculdade da mente e do coração.

É quase impossível para o puritano típico tornar-se um Ocultista na vida em que esse lado está sendo tão fortemente desenvolvido.

Você não pode compreender tudo quando adentra mundos desconhecidos; e a menos que esteja disposto a ser ignorante, não há possibilidade de descobrir novo conhecimento.

Todo pioneiro da ciência — para citar, creio eu, Faraday — "corre como um cão com o focinho no chão, tentando encontrar um rastro." É exatamente assim que procede o experimentador.

Você deve buscar por si mesmo o vestígio que o guiará ao conhecimento desejado; e se não o fizer, deve aceitar os resultados de outros, e contentar-se com esses resultados para esta vida.

Mas, agora, como esses dois tipos de espírito funcionarão quando chegarem, digamos, a uma questão como a do Sr. Leadbeater? Teremos imediatamente o funcionamento da inteligência crítica, que vê falhas mais prontamente do que virtudes, e motivos ruins mais prontamente do que bons.

Essa é a sua fraqueza.

Mas também tem seu valor em apontar certos perigos nos quais a Sociedade poderia, de outra forma, incorrer.

O espírito católico estará muito mais disposto a tomar como certo que alguém de quem aprenderam muito, que sabem possuir conhecimento vastamente superior ao seu, possa ter alguma outra razão que não veem, que justificaria ao agente o que ele fez, e não sentem aquela estranha sensação de que devem salvar as almas de seus vizinhos, quer estes o desejem ou não.

Contentam-se em dizer: "Este é o meu caminho, aquele é o dele" — um espírito mais amplo e generoso.

No entanto, creio que faríamos bem em reconhecer também que a presença na Sociedade do espírito crítico e até julgador tem, em alguns momentos, seu valor.

Mas não é um fundamento sobre o qual se possa construir qualquer coisa, e isso às vezes é esquecido.

Não se pode erguer um edifício duradouro com base no protesto contra outra pessoa.

Ele não pode perdurar.

É curioso notar que as mesmas pessoas que condenam a personalidade quando a tendência desta é amor e devoção são as que mais fortemente demonstram personalidade quando se opõem e sentem aversão.

Admito plenamente que o princípio deve guiar, não a personalidade; mas não posso admitir que o amor por uma personalidade seja errado, enquanto o ódio a uma personalidade seja certo e admirável.

Ambos podem colocar pessoas acima de princípios se os dois entrarem em conflito.

E é colocar uma personalidade acima de um princípio quando você abandona a Sociedade Teosófica, esquecendo os grandes princípios que a tornam imortal, e a deixa, protestando contra ela, porque uma ou duas pessoas têm opiniões com as quais você não concorda.

É o _ne plus ultra_ da personalidade.

O Sr. Leadbeater e a Sra. Besant são ambos comparativamente idosos e, no máximo, não podem viver por muito tempo.

Que tolice absoluta, então, abandonar os grandes princípios encarnados na Sociedade por causa da antagonia de duas personalidades transitórias! Se a Teosofia é algo, então é tudo na vida, e não deve ser abandonada por ninguém, seja santo ou criminoso.

Suponha que cem assassinos fossem membros da Sociedade; é essa uma razão para que você ou eu saiamos dela? Parece-me que o fato de desaprovarmos tanto isso é uma razão para permanecermos na Sociedade, a fim de fortalecê-la na hora do perigo e conduzi-la adiante.

Necessitamos, em tudo isto, de estudar primeiro a nossa própria natureza, descobrir os nossos pontos fracos e, então, guardar-nos contra essa fraqueza no tempo de tormenta e tensão.

E necessitamos, mais do que isso, de perceber que muitas vezes, quando as pessoas se opõem a nós, elas se opõem por causa de suas virtudes, e não por causa de seus vícios.

Isto é, que as pessoas que estão totalmente contra mim agora estão contra mim por causa de suas virtudes.

Elas estão erradas na visão que adotam — interpretam mal; isso não importa.

Mas a razão fundamental pela qual se opõem é porque acreditam que estou condescendendo com o que está errado.

Esse é um sentimento bom e correto.

Mas não é correto quando se transforma em ódio e calúnia, quando as pessoas saem contando histórias abomináveis de todos os tipos, totalmente falsas, usando-as como armas para ferir.

Contudo, nem por isso, o começo residiu numa virtude — o desejo de guardar a Sociedade do dano; e isso deveria ser reconhecido mesmo quando tenha descambado para o excesso.

Se pudermos fazer isso, então, em meio à luta, estaremos aprendendo o verdadeiro espírito teosófico, que vê primeiro o bem, e só reconhece o excesso depois.

E minha sugestão é: "Treina-te, no teu pensamento comum, a ver primeiro o bem de uma pessoa ou coisa, e só depois permite-te ver a fraqueza ou o mal." Então obterás todo o bem do teu espírito crítico e estarás guardado contra muito dano.

Mas se vires primeiro o lado mau, provavelmente não verás o lado bom de modo algum.

Estas coisas testam os nossos membros e mostram se somos aptos a seguir por este grande caminho ou não — mostram se estamos prontos para ser parte da grande Sexta Raça que está chegando, ou se estamos tão apegados às nossas próprias opiniões que, fora delas, nada de bom podemos ver.

A dificuldade está praticamente superada, mas deveríamos lembrar suas lições — uma tolerância mais ampla, uma autocrítica mais severa e uma atitude mais caridosa para com os nossos semelhantes.

Não se pode ser demasiado duro ao criticar a si mesmo, nem demasiado tolerante e caridoso para com o teu próximo.

Lembra-te de que em cada um de nós o Self está se esforçando para expressar algo de si mesmo.

Em nosso próprio caso, temos o direito de criticar todo obstáculo colocado no caminho de Sua manifestação, de sermos duros em nosso julgamento de nós mesmos, impiedosos em nossa condenação de cada falta e fraqueza nossa.

Mas não podemos governar a manifestação do Eu em outro; portanto, nossa crítica é inútil e impertinente — não ajuda, mas atrapalha; pois, se a outra pessoa está errada, como você pensa que está, então seu julgamento severo cria uma barreira adicional em seu caminho quando o Eu nela está tentando guiá-la de volta ao certo, ao passo que sua caridade, seu respeito tolerante, a ajudarão a realizar o que há de mais nobre nela.

Portanto, a lição deste grande abalo deve ser a crítica a nós mesmos e a caridade para com todos ao nosso redor. Reconhecimento de nosso próprio tipo, claro autojulgamento, para que possamos trilhar o caminho certo e ajudar os outros tanto quanto possível; e, acima de tudo, purificar nossos próprios caracteres para que possamos ser canais para a vida que flui na Sociedade, e não a contaminemos ao passar por nós.

A Sociedade jamais pode morrer por ataques externos, nem por deserções internas; só pode morrer quando seus membros são descuidados com seu próprio pensamento, seu próprio caráter, suas próprias ideias; isso, e somente isso, pode tornar a Sociedade indigna da orientação de seus Mestres.

Certa vez foi dito: "Enquanto três homens permanecerem na Sociedade dignos da bênção de nosso Senhor, ela não pode perecer." Essa foi uma palavra proferida por um Mestre nos dias em que a Sociedade era fraca e lutava, e quando as poucas pessoas que a ela pertenciam temiam que ela jamais sobrevivesse à tempestade que a abalou na época do ataque de Coulomb.

Pensem nisso se qualquer outra tempestade se aproximar de nós — embora não seja provável que tenhamos outra agora pelos próximos doze anos; mas quando uma tempestade vier, lembrem-se dessa ideia inspiradora, de que enquanto três permanecerem na Sociedade ela não pode perecer; e acrescentem a isso o voto registrado pelo Eu Superior: "Se outros partirem, eu serei um dos três."

Conferência IV

A Vida Sacramental

Devo falar-vos esta noite sobre um assunto de profundo interesse para aqueles que consideram as religiões do mundo do ponto de vista do Ocultismo.

Em todas as grandes religiões encontramos o que se chama de "sacramentos", para usar o nome ocidental; e em todas as religiões o objetivo é o mesmo — o esforço de espiritualizar a vida comum do homem; tornar possível que homens e mulheres que vivem no mundo, cegos por seus corpos, incapazes de se elevar acima das limitações materiais — tornar possível que esses homens e mulheres entrem em contato direto com mundos superiores e seres superiores, e assim, a partir do ato sacramental definido, prossigam até que toda a vida possa se tornar um sacramento pela radiação da vida espiritual através do revestimento material.

Ora, diferentes religiões têm diferentes números de sacramentos, embora a essência permaneça a mesma.

No Hindūismo os sacramentos são muito numerosos.

Dez são reconhecidos como de aplicação universal, mas o número pode chegar a trinta ou quarenta se considerarmos todas as cerimônias que são distintamente reconhecidas como tendo esse caráter entre os hindūs mais ortodoxos. O número, afinal, é imaterial; é a ideia fundamental que importa.

À medida que o conhecimento do significado dos sacramentos se difunde, especialmente no mundo ocidental, descobrir-se-á que muitas coisas que foram postas de lado como supersticiosas retornarão com nova luz e poder.

Certas ideias que foram descartadas no período da Reforma foram lançadas de lado mais por reação do que por qualquer razão defensável.

A maneira como muitos dos pensamentos e dogmas da Igreja Católica Romana eram impostos ao povo, a ignorância generalizada dos significados enquanto as formas eram cuidadosamente observadas, não naturalmente provocou uma poderosa reação quando a razão começou a desafiar as cerimônias.

Como o conhecimento oculto havia praticamente caído em segundo plano entre a grande massa do sacerdócio católico romano, veio a rejeição daquilo que não podia ser racionalmente explicado.

Como somos capazes de ver a justificativa para muito daquilo que então foi rejeitado, no entanto, percebemos que muitas dessas coisas retornarão.

E se pensarmos, não é antinatural que elas retornem.

Voltando aos primeiros dias da religião (penso agora no Cristianismo, mas é o mesmo em todas as grandes religiões), encontramos o Fundador e seus discípulos imediatos que moldam e formam a religião.

Como esses homens eram pessoas para quem o mundo espiritual era familiar, e como seu dever era construir pontes entre a massa comum de homens e os grandes ensinamentos espirituais da religião, era inevitável que nas formas de culto por eles estabelecidas houvesse, em segundo plano, verdades ocultas.

Daí encontramos na Igreja primitiva a grande instituição dos Mistérios; e mais adiante quero mostrar a relação entre o Mistério, o Sacramento e a grande lenda do Santo Graal.

Consideremos agora o que realmente é um sacramento. Creio que não podemos obter melhor definição do que a do Catecismo da Igreja Anglicana: "Um sinal externo e visível de uma graça interna e espiritual" — algo exterior, tangível, que os sentidos possam apreciar, um objeto material; e, a isso, indissoluvelmente ligados, certos fatos do mundo invisível, de modo que o sinal externo possa atuar como canal para a realidade interna.

Mas também, sob o título de "sinal externo e visível", é preciso algo além do objeto material; é preciso um gesto material e palavras materiais.

Essas três coisas estão sempre presentes em um sacramento; algum objeto material que é o canal imediato, certos sons ou palavras que produzem uma mudança no material sutil misturado ao material mais denso desse objeto, e um gesto chamado muitas vezes de "sinal de poder", assim como as palavras são chamadas de "palavras de poder". Ora, o gesto deve ser um através do qual o magnetismo possa ser lançado sobre o objeto que é afetado pelas palavras.

Vejamos como esses fatos estão ligados no próprio sacramento e qual é sua conexão com a constituição do homem e dos mundos em que ele vive.

Os mundos com os quais o homem está conectado, para nosso propósito atual, podemos considerar como o físico, o astral, o mental — os três mundos nos quais gira a roda de nascimentos e mortes.

Ele está nesses três — ou em todos eles juntos, como quando está no mundo físico; em dois deles, como quando está no mundo astral; em apenas um, quando está no mundo celestial.

Pois lembre-se de que somente no mundo físico os três corpos estão disponíveis, que o conectam a todos os três ao mesmo tempo.

Nesses três mundos, então, o homem vive continuamente.

Ele está relacionado a eles por seu corpo físico, corpo astral e corpo mental, de modo que você tem uma inteligência viva, um ser espiritual, que, por meio da matéria que apropriou nesses três mundos, é capaz de entrar em contato com cada um deles.

Mas agora surge a questão: dada uma inteligência espiritual revestida desse triplo véu de matéria; dado o fato de que essa inteligência espiritual, pelo véu da matéria, está em contato com três mundos—como poderá ela gradualmente entrar em conexão consciente com cada um, de modo que a corrente de vida espiritual, descendo do mundo espiritual, possa ao mesmo tempo purificar a matéria de seus corpos, iluminar sua consciência nesses três estágios, e assim iniciar a grande obra de espiritualizar o homem inteiro? Esse é o problema que a religião teve de resolver.

No que diz respeito ao protestantismo comum, o corpo foi descartado como uma possessão muito temporária, ocupada apenas pela inteligência espiritual durante uma breve vida, e dificilmente digna de preocupação.

Por isso, o corpo tornou-se muito negligenciado do ponto de vista ordinário do protestantismo, e a reação contra isso assumiu a forma de materialismo, de modo que você encontra pessoas rejeitando a visão da inutilidade do corpo e caindo em um materialismo no qual o corpo é tornado a coisa mais importante.

Em vez disso, nos primeiros dias das grandes fés, o corpo era considerado uma possessão valiosa, uma coisa a ser tornada santa, a ser santificada, a fim de que pudesse ser um instrumento adequado da inteligência espiritual nele encarnada.

E assim, em todos esses primeiros dias das religiões, relações contínuas eram estabelecidas, primeiro entre o mundo espiritual e os mundos inferiores, e depois entre a inteligência encarnada e os corpos que essa inteligência veste.

Daí os sacramentos, que deveriam tocar tanto o corpo quanto a consciência, que deveriam santificar os veículos materiais enquanto iluminavam a inteligência espiritual, que deveriam tornar o homem inteiro verdadeiramente espiritual, a fim de que o objetivo da encarnação pudesse ser cumprido—que a matéria em todos os mundos fosse tornada o servo obediente do Espírito.

Esse era o objetivo do sacramento.

Daí a necessidade do objeto material, a fim de que ele possa entrar em contato com o corpo denso.

Daí a necessidade dos sinais, a fim de que, pelas vibrações estabelecidas, enviadas a planos mais sutis, os corpos sutis pudessem ser postos a vibrar e pudessem receber a descida da vida espiritual.

Daí também a necessidade do gesto, para que a força magnética emitida na consagração pudesse ligar a matéria densa e a matéria sutil por esse vínculo de magnetismo, e dessa maneira pudesse tornar todo o objeto material um veículo para a vida superior, enquanto prepara os corpos para receber esse fluxo descendente.

Agora, para elaborarmos esses princípios, tomemos o sacramento do Batismo.

Neste, sabeis que estão presentes todas as três condições de um sacramento: a água, o objeto material; as palavras de poder; a consagração da água.

Tendes as palavras de consagração, rogando a Deus que santifique esta água para a mística ablução do pecado; e então tendes o sinal de poder — a cruz traçada sobre a água — a fim de que o magnetismo dos dedos do sacerdote possa magnetizá-la e seja o elo entre a água física e a matéria astral que a interpenetra.

Detenho-me por um momento na expressão "palavras de poder". Toda a compreensão e o uso de tais palavras dependem do fato de que todo som causa certas vibrações definidas.

Onde quer que haja um som, há uma vibração correlacionada.

Ora, um mantra, ou palavra de poder, é uma certa sucessão definida de sons produzida por um Ocultista a fim de provocar certos resultados definidos.

Isso é tanto um fato científico quanto um fato que nenhum de vós contestaria — que, ao produzir uma nota musical, podeis estabelecer vibrações em um vidro, uma haste ou uma corda que seja simpática.

Recordais os experimentos de Tyndall.

Ele demonstrava como, por um certo som, podíeis estilhaçar um pedaço de vidro.

O que realmente acontece? O vidro começa a vibrar.

À medida que as vibrações são produzidas pela nota, ele as repete; se for mais do que o vidro pode responder, as partículas são dilaceradas e o vidro se quebra.

Exatamente uma linha de pensamento semelhante conduz-vos ao uso e ao significado do mantra.

O Ocultista experimenta certos sons.

Ele descobre quais são os sons que provocam as vibrações que deseja.

Tendo descoberto isso experimentalmente, ele coloca esses sons em uma ordem definida e então formula uma sentença que reproduzirá essa sequência de sons sempre que a sentença for pronunciada.

Essa sequência de sons causa vibrações que, por sua vez, estabelecem vibrações nos corpos sutis.

Quanto mais o mantra é repetido, mais poderoso é o resultado.

Daí o uso da repetição que encontrais tão frequentemente nos formulários da Igreja.

Portanto, o uso do rosário, para que você não tenha o incômodo de contar ao produzir as vibrações que necessita.

Agora, é óbvio que um mantra não pode ser traduzido sem perder parte de seu poder.

Ele pode ainda ter um poder proveniente do pensamento que contém, mas a sequência de sons é afetada.

Daí o valor especial do mantra, além do pensamento que as palavras incorporam.

Daí a sabedoria das Igrejas Grega e Católica Romana em usar suas palavras de poder conforme foram dadas pelos Ocultistas que as conceberam.

Infelizmente, na Reforma, estando o conhecimento oculto em descrédito, pensou-se que se poderia traduzir as palavras de poder sem perder o efeito.

Você mantém o efeito causado pelo pensamento; perde uma parte muito grande do efeito mecânico causado pelos sons.

O que se perde do efeito mecânico comum tem de ser compensado pela devoção ou pela força de vontade; ao passo que, se você produz as vibrações mecanicamente, então toda a sua devoção e força de vontade permanecem intactas para produzir os resultados superiores.

Aí está o valor das maneiras científicas de lidar com os corpos.

Não é uma questão de consciência agora, mas dos corpos, e apenas secundariamente do efeito sobre a consciência das vibrações dos corpos; contudo, isso também não pode ser deixado de lado.

Assim como uma mudança na consciência produz uma certa vibração, também uma vibração produz uma mudança correspondente na consciência.

Portanto, estabelecer vibrações corretas ajuda a consciência a permanecer em uma certa condição, e naturalmente descobrimos que nas Igrejas Grega e Católica Romana os efeitos produzidos pelas palavras do sacramento são maiores do que aqueles produzidos nas Igrejas onde as palavras de poder são traduzidas.

Uma vantagem que disso decorre é que, no primeiro caso, em que o sacerdote usa as palavras que por si mesmas produzem as vibrações, o caráter, a devoção e o conhecimento do homem não são tão importantes quanto no caso em que o efeito mecânico se perde, e o sacerdote deve suprir com sua própria devoção e força de vontade aquilo que poderia ser mais prontamente produzido pelo mantra.

É disso que provém a afirmação de que a indignidade do sacerdote não destrói o valor do sacramento.

Certamente ele não é tão potente quando o sacerdote é indigno, mas quando o mecanismo é perfeito, o fato de o operador não ser perfeito é menos importante.

Agora, se um clarividente observa o que se faz durante a administração de um sacramento, ele vê que, na repetição das palavras de consagração e na realização do sinal de poder, ocorre uma mudança visível no objeto consagrado.

Isso é mais marcante se nos voltarmos para a Missa, ou a Santa Comunhão.

Ali, sobre o altar, estão os elementos sagrados — o pão e o vinho.

Segundo a doutrina católica romana, nas palavras de poder, ocorre o que se chama de "transubstanciação".

Esse ensinamento tem sido muito mal compreendido pelo protestante comum.

Ele não percebe que em todo objeto visível há uma ideia invisível e formativa; que essa ideia, operando por linhas ordinárias, produz um dos objetos comuns que você vê ao seu redor; mas que, se a ideia for alterada pelo uso de uma palavra de poder, um mantra, essa mudança da ideia produz uma mudança na matéria astral, e também na matéria etérica e até na física densa, uma mudança de vibração é estabelecida. E embora seja verdade que na matéria mais densa a vibração não seja poderosa o suficiente para alterar o arranjo das partículas, é verdade que em toda a parte mais importante desse objeto ocorreu uma mudança, e é essa mudança que é indicada pela palavra "transubstanciação". Nenhum católico romano instruído jamais foi tolo o suficiente para pensar em algo além do que estou apresentando a você agora.

Agora, se essa ideia parece estranha, deixe-me lembrá-lo de um fato simples que lançará luz sobre todo o assunto.

Estudantes de química orgânica estão familiarizados com compostos isoméricos.

Esses compostos são formados exatamente pelo mesmo número dos mesmos elementos químicos.

No entanto, o químico lhe dirá que, de acordo com o arranjo interno desses elementos, serão as qualidades da coisa.

Você pode ter em alguns dos compostos superiores de carbono (mesmo tão baixos quanto aqueles em que entram na base apenas quatro átomos de carbono) um arranjo ou rearranjo desses elementos tal que lhe confira qualidades totalmente diferentes — em um caso, um veneno; no outro, inofensivo.

Essa mudança de arranjo faz toda a diferença.

É tão estranho, então, que ao mudar o arranjo interno as qualidades mudem? Nos mundos invisíveis, essas coisas podem ser vistas, de modo que aquele pedaço de pão opaco, quando as palavras são pronunciadas, muda completamente de aparência, tornando-se luminoso e brilhando em todas as direções.

Agora, no momento em que se vê isso, começa-se a perceber o que um sacramento significa do ponto de vista material.

Lida-se com um objeto que pode ser modificado em suas qualidades.

Reconstitui-se as porções sutis desse objeto pelas forças que se aplicam sobre ele. Com que objetivo? Para que, dos planos acima do mental, o poder espiritual que se derrama encontre um veículo capaz de assimilá-lo e conduzi-lo até o mais denso plano da matéria, e por esse veículo possa ser transmitido àqueles que participam do sacramento.

E não apenas se vê essa mudança aparecer nos elementos, mas também se vê que essa mudança atrai ao altar numerosos daqueles que os hindus chamam Devas, e os cristãos chamam Anjos, que emprestam seus poderes para auxiliar os adoradores e transformam a atmosfera de todo o lugar para onde acorrem.

Agora, no momento em que alguém vê isso, percebe que muito precisa retornar a algumas das seitas religiosas do Ocidente para torná-las o que deveriam ser. E o resultado de se perder de vista toda essa parte interior das cerimônias, ritos e fórmulas cristãs tem sido a tendência a se tornar cada vez mais materialista, até que se descubra que o protestante comum nada conhece entre si mesmo e Deus, nada da obra de toda essa poderosa hierarquia de inteligências espirituais que formam a escada entre a terra e o céu.

Daí o desaparecimento gradual, da mente moderna, do ensinamento sobre o ministério dos Anjos.

Quanto disso escapou do conhecimento, e quanto toda a vida perdeu de beleza com o desaparecimento desses elos entre os mundos superiores e inferiores.

Quando uma pessoa recebe o sacramento, há ali o contato físico real ao longo das linhas materiais, uma verdadeira purificação do corpo, bem como iluminação da inteligência.

Mas pode-se dizer: "Tudo depende dessa cerimônia externa — essas palavras e sinais?" Não. Há, além disso, na consciência do adorador, uma potência tremenda que assimila aquilo que se derrama dos mundos superiores.

E embora seja verdade que essa potência é muito mais facilmente assimilada quando todos os revestimentos materiais foram afinados e preparados para recebê-la, não é menos verdade que, mesmo onde essa parte do sacramento falta, ele é um verdadeiro meio de graça para aqueles que percebem o significado interior, ainda que não compreendam a importância da forma exterior.

Creio que há pouca dúvida de que, à medida que o Ocultismo se difunde, tudo isso retornará às Igrejas; pois faz parte da missão teosófica restaurar o que foi perdido, trazer novamente ao conhecimento aquilo que foi esquecido.

E há também outras coisas relacionadas a isso que voltarão à vida moderna à medida que a verdade do sacramento for reconhecida.

Tantas discussões houve sobre a Sucessão Apostólica, a transmissão de poder de um para outro por meio de um sacramento, não reconhecido como sacramento em alguma parte da Igreja Anglicana, mas reconhecido pela Igreja Católica Romana como o Sacramento da Ordem.

Aí, novamente, uma transmissão física de magnetismo; aí, novamente, uma sucessão definida, uma hierarquia que é uma imagem da hierarquia nos mundos superiores.

Pois sempre as religiões têm reflexos das realidades dos mundos superiores, e esses reflexos têm seu poder e sua utilidade.

Agora, na comunidade protestante comum, e até mesmo na grande Igreja Anglicana em si, apenas dois sacramentos são normalmente reconhecidos — o sacramento do altar e o da pia batismal.

Fora esses, como sabeis, as Igrejas Grega e Católica Romana têm outros, além do da Ordem acima mencionado — todos eles, do ponto de vista da vida sacramental, importantes.

Eles têm o Sacramento da Confirmação; mas esse certamente deveria ser reconhecido como sacramento em toda parte, pois ali se encontram as partes essenciais do sacramento e a transmissão de um poder espiritual.

Assim também têm o Sacramento da Penitência, no qual o poder espiritual é novamente transmitido, capacitando o penitente, por esforço e arrependimento, a recuperar a força espiritual quando esta foi ferida pelo pecado.

Tendes também o Sacramento do Matrimônio, e a perda do aspecto sacramental do casamento levou em grande parte à sua degradação nos países protestantes.

Assim também o Sacramento da Extrema Unção, que, curiosamente, está retornando entre os protestantes.

Observai os relatos das Guildas de Cura estabelecidas na Igreja — nada menos que três na comunidade anglicana.

Elas restauraram o uso sacramental do óleo, fundamentando-se numa passagem do Novo Testamento: "Está alguém doente? Chame os presbíteros da igreja, e orem sobre ele, ungindo-o com óleo em nome do Senhor" — um ato sacramental.

Você tem o óleo como veículo do magnetismo, o nome do Senhor como a palavra de poder, e ao aplicar o óleo, o sinal da Cruz é sempre usado.

Agora, é algo muito significativo que isso tenha sido trazido de volta definitivamente por membros da Igreja Anglicana, sacerdotes e leigos, nos dias de hoje; e pergunta-se muito por que na comunidade católica romana, com o conhecimento oculto de seus líderes, o uso do óleo sacramental ocorre apenas no momento da morte, quando seu grande valor não pode ser utilizado.

Esse é um dos pontos que não consigo entender bem ao estudar o ritual da Igreja Católica Romana.[4]

Agora, supondo que você reconheça esse fato de um sacramento, como isso afetaria sua vida diária comum? Isso gradualmente disciplinaria sua mente para perceber que toda a vida é sacramental, compreendida corretamente; que toda ação externa deveria estar conectada a uma verdade espiritual; e dessa forma, todas as suas ações deixariam de ser obstáculos e tenderiam a se tornar auxílios.

Entre os hindus, isso é amplamente reconhecido, pois todas as grandes ações da vida diária são sacramentais para eles.

Todo hindu verdadeiro, ao despertar, ora para que, assim como seus olhos se abrem para a luz do dia, seu Espírito se abra para a luz do Ser interior.

Em seu banho diário, ao derramar a água sobre o corpo, sua oração é que, assim como a água lava o corpo, também a mente seja limpa e o coração purificado.

Todas as ações corporais são consagradas como reflexos da vida espiritual, e o efeito disso é formar um caráter disciplinado, autodominado e equilibrado.

O treinamento diário gradualmente torna toda a vida ordenada; e não é sem significado que, nas religiões onde a vida sacramental é realizada, é lá que se encontra o tipo de caráter que todos chamam de Santo — um homem que está sempre atento às realidades do mundo superior; o homem que vive no Espírito, embora também viva no corpo.

Agora, eu disse que essa ideia estava conectada aos Mistérios e ao Graal.

Deixe-me tentar mostrar como; e nisso estou usando o pensamento do grande escritor francês, Schuré, que, escrevendo sobre a ideia mística na música de Wagner, apontou as estreitas semelhanças e diferenças entre o sacrifício da Missa e a lenda do Graal.

Agora, é um fato histórico, aparentemente, que com o desaparecimento dos Mistérios da Europa e da Igreja Cristã, essa lenda começou lentamente a abrir caminho entre as nações europeias.

Existiam os Mistérios de Jesus, e estes desempenhavam na Igreja Cristã exatamente o mesmo papel que desempenha o treinamento de Yoga, digamos, no Hinduísmo ou no Budismo.

Existia a vida dos sacramentos ordinários para o crente comum.

Esses eram os meios pelos quais o verdadeiro crente entrava em contato com os mundos superiores.

Mas quando um homem havia aprendido tudo o que podia no círculo externo da Igreja, quando havia usado os meios sacramentais de graça de tal forma que pudesse dizer que sua vida era pura, que havia estado "por muito tempo consciente de nenhuma transgressão", então ele era admitido a apresentar-se como candidato aos Mistérios de Jesus.

Dentro desses Mistérios, as realidades substituíam o mecanismo externo do sacramento.

Ali, não mais por dádiva vinda de fora, como no sacramento, mas por esforço e luta, a visão da vida espiritual era alcançada.

E quando esses Mistérios desapareceram, não porque não houvesse mestres, mas porque não havia discípulos prontos para serem ensinados, foi então que esta história do Graal foi dada como um anúncio, por mais velado que fosse, de que o antigo Caminho permanecia aberto ao aspirante digno.

Pois qual é o significado interno do Graal, e como os seus pontos principais se conectam com o sacramento cristão? Diferente, embora semelhante.

Em um, é a forma externa de pão e vinho, simbolizando o corpo e o sangue de Cristo; no outro, o cálice sagrado, no qual se dizia que uma vez por ano o sangue de Cristo brilhava com luz brilhante e purificadora.

Em ambos, um símbolo externo.

Mas no sacramento, esse símbolo externo é dado ao crente, e, sem esforço próprio, o Eu superior fora dele dá ao Eu inferior dentro dele.

Mas no Graal, é por esforço e luta, por tentação e resistência, que a visão se torna possível.

Ele entrou no Caminho onde a ajuda externa é retirada, e onde o poder interno deve substituir a assistência externa.

No sacramento da Igreja, a fé é o meio pelo qual a verdade deve ser alcançada.

No interno, a visão e o conhecimento tomam o lugar da fé, pois o cavaleiro bem-sucedido vê a visão do Graal — o Cálice, com toda a sua glória, é revelado diante dele.

E assim, no externo, um dogma é ensinado; no interno, há conhecimento.

Mas o que é um dogma? Conhecimento imposto pela autoridade.

No Graal, é uma revelação interior, uma verdadeira iniciação nos Mistérios; e é essa revelação interior que toma o lugar do dogma, uma revelação que vem por iluminação interior em vez de ser ensinada pela autoridade exterior de uma Igreja.

E assim você encontra que nessa visão aparece a pomba—símbolo da inspiração.

A inspiração da revelação interior está sempre presente, e essa revelação interior pertence ao corpo dos Iniciados, os eleitos de toda a humanidade.

Eles a transmitem ao mundo exterior, aquilo que para eles é conhecimento tornando-se dogma para o mundo externo.

E assim você pode ver que na lenda do Graal o ensino dos Mistérios era simbolicamente transmitido, e aqueles que conseguiam penetrar o significado da lenda tinham seus pés colocados no Caminho onde os símbolos se tornavam realidade; o princípio subjacente era idêntico.

E assim a lição era ensinada de que, para aqueles que ainda não conseguem construir por si mesmos uma ponte para o mundo superior, o sacramento exterior é dado como a ponte para unir os dois; mas quando o homem é capaz de construir sua própria ponte, o sacramento não é mais necessário para ele.

Ele pode alcançar os mundos superiores sem a assistência da ponte, e então se torna o Cavaleiro do Graal.

Isso ainda é verdade.

As Igrejas devem sempre administrar os sacramentos, porque as massas de seus fiéis ainda não evoluíram o suficiente para construir sua própria ponte.

Para aqueles que alcançaram o ponto na maturidade espiritual onde os outros mundos são conhecidos e estão sempre presentes na consciência, para eles o valor do sacramento terminou, e a realidade da vida interior não precisa mais da graça que é transmitida pelo sacramento.

Agora, se você percebe os fatos que tenho apresentado a você, se você entende o que o sacramento significa e qual é o seu valor, você nunca falará dele com leviandade ou desdém, lembrando que aqueles que dele necessitam recebem nele um poder real, e que aqueles que foram além dessa necessidade são os que sempre são mais ternos com as almas que ainda o requerem, e são cuidadosos para que, com sua sabedoria, não confundam os ignorantes, para que não diminuam os meios de graça para aqueles que são incapazes de alcançar o conhecimento por si mesmos.

E, na medida em que é dever dos membros da Sociedade Teosófica conhecer esses fatos dos diferentes mundos e usá-los para ajudar os outros, eles têm o dever de tentar trazer de volta a percepção de todo o imenso valor que pode ser encontrado nesses ritos que são pouco compreendidos pelas comunidades mais céticas de hoje.

Essa é a vossa missão e o vosso privilégio.

Quer nas vossas próprias comunidades religiosas ainda encontreis ajuda ou não nessas vestes exteriores das coisas espirituais, isso é uma questão comparativamente pequena.

Enquanto elas vos ajudarem, usai-as ao máximo; e quando não mais precisardes delas, então tratai-as com a reverência que lhes é devida, e explicai-as àqueles que não as compreendem.

Não passará muito, muito tempo antes que tudo e muito mais do que vos estou dizendo se torne conhecimento comum nas Igrejas.

Vosso é o privilégio de saber um pouco antes do mundo exterior; não porque sejais especialmente favorecidos, mas para que possais levar o conhecimento ao mundo exterior.

Pois cada um de vós deve conduzir a vida sacramental, e isso significa que deveis ser um canal pelo qual as forças espirituais se derramem e se espalhem através de vós para aqueles que vos cercam, vivificando e espiritualizando o mundo.

Esse é o vosso privilégio, a partir do conhecimento que vos chegou; esse é o vosso dever, pois o conhecimento traz responsabilidade.

E exatamente na proporção em que compreenderdes as verdades ocultas das quais as religiões esotéricas surgiram, assim procurareis tornar essas religiões mais profundas, mais vitais, mais espiritualizantes para todos aqueles que a elas pertencem, para que possais verdadeiramente agir como servos da religião, pois tais servos todo amante da Sabedoria Divina deveria ser.

Palestra V

Discurso no Dia do Lótus Branco

Em todo o mundo hoje, o sol ao nascer tem visto, em país após país, homens e mulheres se reunindo para honrar a memória daqueles que passaram adiante pelo portal da morte, mas que, ao atravessarem o portal, permaneceram ainda mais vivos do que quando carregavam o fardo da carne; homens e mulheres que deixaram seus nomes para trás como trabalhadores da Sabedoria Antiga em sua roupagem moderna, e cujas memórias permanecem queridas e preciosas por causa do trabalho que realizaram, por causa da mensagem que espalharam.

Ouvimos esta noite versículos do _Bhagavad-Gītā_, linhas de _A Luz da Ásia_. Na Índia, na madrugada de hoje, palavras foram lidas da mesma Sagrada Escritura da terra oriental, proferidas ali em sua língua antiga, o sânscrito.

Em cidade após cidade, aldeia após aldeia, a memória dessas mesmas vidas é mantida viva.

Ali também _A Luz da Ásia_ foi lida, e a sagrada memória do Buda foi evocada.

E por toda a Índia, do Himalaia setentrional até o Sul, milhares de pobres foram alimentados pelos ramos de nossa Sociedade em memória daqueles que viveram, daqueles que partiram, alguns dos quais já retornaram à terra novamente.

E à medida que o sol avançava em seu caminho ocidental, iluminou também outros países, que guardavam a mesma memória, usavam os mesmos livros, pronunciavam os mesmos nomes, e assim através da Itália, da Rússia, da Alemanha, e então na França, e agora aqui, e algumas horas adiante através do Atlântico, na América, as mesmas memórias serão evocadas, os mesmos livros serão lidos, os mesmos pensamentos serão proferidos e se espalharão de coração a coração.

Pois em todo o globo este dia é mantido sagrado em memória daqueles que morreram, como dizem os homens, entre nós, mas que vivem para levar adiante a poderosa obra que aqui assumiram pelo breve dia da vida mortal.

E pensamos em nossos mortos, nossos verdadeiramente vivos, não com tristeza, não com luto, mas com corações alegres e lábios agradecidos, pois sabemos que a morte nada é senão uma passagem de um mundo a outro, um deixar de lado um corpo para o uso mais eficaz de um corpo mais sutil, mais fino, mais poderoso do que aquele que, gasto, é lançado fora.

Pois aprendemos, e alguns de nós sabem na prática, que é verdadeiro o que está escrito na mesma Escritura Oriental da qual ouvimos hoje alguns versículos, que o Morador no corpo lança fora o corpo gasto como um homem lança fora vestes gastas; e assim como o homem toma novas vestes para seu uso, assim também o Morador no corpo toma novos corpos para seu uso, para novos dias de uma vida sem fim, imortal.

E pensamos naqueles que seguiram adiante hoje—não apenas em nossos maiores, mas em todos os que trabalharam e se esforçaram pela mesma grande causa.

E talvez seja apropriado que, primeiro nessa grande lista, enviemos mensagem de amor àquele que nos deixou por último, que laborou tão longa e fielmente na França—Dr. Pascal—o Secretário-Geral de lá, que há apenas algumas semanas passou ao descanso tão bem merecido.

Ele teve um tempo de cansaço na passagem; anos de fraqueza, de sofrimento, de força sempre decrescente.

E muitos perguntam, quando veem uma doença tão longa e tanta dor, quando veem uma vida que foi brilhante, útil e cheia de serviço a este mundo, em um crepúsculo tão longo de tristeza e sofrimento, às vezes perguntam: “Por que alguém que serviu tão bem deveria ter uma passagem tão longa e tão triste para o outro lado?” Mas as pessoas nem sempre entendem que, quando um homem trabalhou bem e prestou bom serviço, antes de ir para seu descanso por um pouco de tempo no outro lado, é bom para ele pagar as dívidas contraídas, que de outra forma dificultariam a nova vida quando ela voltar à terra; e que não pode haver melhor karma—por mais triste que possa parecer aos olhos externos—do que quando esses laços do passado são totalmente pagos antes que o dia da passagem chegue, de modo que o novo nascimento não seja sombreado pelas sombras do passado, e a dívida seja paga, que de outra forma seria cobrada quando a nova vida nascer.

Assim, em uma vida como essa, que terminou tristemente, como dizem os homens, com o corpo falhando e o cérebro falhando, olhando para isso com olhos que veem, vemos a preparação para um nascimento melhor, um serviço maior, e sabemos que é bom que a dívida tenha sido paga, e que a nova vida virá desimpedida da triste herança do passado.

E assim, ao nosso amigo, esta noite, enviamos mensagens de amor e alegria por que a dívida está paga, gratidão por ele ter passado, para que possa voltar a trabalhar em condições mais justas, mais nobres, mais cheias de promessas do que aquelas em que trabalhou tão bravamente e tão nobremente através da vida que agora se fechou.

E, ao olharmos para trás, vemos os rostos de muitos amigos, todos os quais comemoramos—alguns de nosso próprio país, alguns de outras terras, alguns próximos, e alguns distantes, que passaram para o outro lado a fim de que possam retornar.

Pois vocês lembram que está escrito: “Certa é a morte para os nascidos, e certo é o nascimento para os mortos.” E aqueles que passaram adiante estão, alguns deles, voltando seus rostos para a terra mais uma vez, porque os tempos exigem novos trabalhadores, e muito há de ser feito nos anos que estão amanhecendo sobre nós.

E um homem se destaca fortemente na mente de todos, nosso Presidente, o Presidente-Fundador, que faleceu há apenas dois breves anos, e que reside no lar de seu Mestre, mas não inteiramente em repouso como os homens chamam de descanso, pois está sempre trabalhando ardentemente pelo Movimento que amou e ama, e ansiando pelo dia em que lhe será permitido tomar novamente um corpo para fazer mais uma vez o trabalho ao qual, por muitas vidas, tem se dedicado.

E surge o maior nome de todos, H. P. Blavatsky, o nome daquela que abandonou o corpo que vestia neste 8 de maio, que, por seu querido bem, foi escolhido como o dia de comemoração de todos os nossos trabalhadores que seguiram adiante—seu nome, o mais querido e próximo de nossos corações, a Mensageira da Loja, aquela que foi escolhida para trazer de volta a um mundo em trevas a luz que ela carregou tão bravamente e inabalavelmente através de uma vida de sofrimento e labuta.

E estranha é sua recompensa, que ela, em torno de quem tantas disputas surgiram, ela que foi um sinal de tempestade e discórdia através da vida guerreira que liderou, ela que viu a Sociedade quase desmoronar ao seu redor nos dias da trama de Coulomb, quando em todo o mundo parecia que a Teosofia estava condenada ao desprezo popular, e abandonada pela maioria daqueles que outrora a haviam acolhido; ela que, onde quer que fosse, encontrava tempestade e problemas, que talvez tenha sido mais amada e mais odiada do que qualquer pessoa de nosso tempo, ela agora tem a recompensa de que seu é o único nome que é amado em toda parte através da grande Sociedade da qual ela e seu colega foram os fundadores, e também entre aqueles que dela saíram ao longo dos anos passados, aqueles que a deixaram na secessão de Judge, aqueles que saíram desde então; seu é o único nome que unifica, para quem todos olham para trás como mestra e amiga.

E uma grande e bela lição surge disso, que embora a vida separe, a morte unifica; e aqueles que em vida se afastaram, como parecia, do movimento que ela criou, olham para trás para ela como fundadora, e em torno de seu nome, entre as pessoas proeminentes dentro e fora da Sociedade, corre hoje unanimidade absoluta, e uma paz sem uma única ondulação de dissensão.

E para mim isso parece uma coisa muito bela, que o nome que foi o nome de contenda e de combate tenha se tornado o único nome que é reconhecido como o fundamento do Movimento em toda parte, não importa por quais mudanças passageiras esse Movimento possa ter sido afetado.

E isso traz consigo uma lição valiosa.

Essas mudanças às quais damos tanta importância não importam; todas as tempestades e tribulações são de nenhuma conta; nesta grande maré ascendente de verdade e luz, não importa que tempestades aparentes possam vir, que rochas possam estar no caminho, que ondas furiosas possam erguer-se e quebrar, que sentimentos possam ser expressos—tudo isso desaparece diante do grande unificador, a Morte; e aqueles que foram dilacerados porque pensaram mais em personalidades do que em princípios, eles avistam novamente o princípio quando a morte suavizou as dificuldades das pessoas sobre as quais eles discutiram.

E assim, olhando para ela hoje, podemos ver em sua vida e morte um presságio do futuro.

Nenhuma das tempestades importa, e nenhuma das secessões e divisões conta na grande obra.

São todas meros incidentes triviais de dias passageiros, e a grande Vida única segue seu curso, apenas mais rica pela divergência, apenas mais plena pelas diferenças que ela captura e funde em uma só.

E neste dia, olhando para trás, para aqueles que atravessaram o portal da morte, não olharemos também para frente, para aqueles que estão voltando pelo portal do nascimento para trabalhar no Movimento no futuro, assim como trabalharam no Movimento no passado? Até que ponto vos ocorreu, durante os dias de tormenta e tensão pelos quais tendes passado, que para aqueles que creem na Reencarnação e no Carma não há possibilidade de separação real, não há possibilidade de discórdia duradoura? Pois aqueles que aparentemente se afastaram do Movimento, ou que o deixaram pelo portal da morte, veem do outro lado a unidade fundamental, ainda que deste lado, por um tempo, possam ter sido cegados pelas diferenças superficiais, e se unem na obra da qual, deste lado talvez, por um momento, se deixaram escorregar por alguma discórdia trivial, alguma divergência passageira de opinião.

Tomai aquele grande homem entre nós, em torno de quem rugiu a última grande luta, a anterior à luta que agora se aproxima de seu fim—W. Q. Judge—um dos maiores e mais nobres trabalhadores em nosso Movimento, ainda que nos últimos dias de sua vida ele tenha feito a grande ruptura na Sociedade Teosófica que nos custou por um tempo quase toda a Sociedade na América.

Ele, novamente, obtendo uma visão mais clara do outro lado, após alguma dificuldade e algum esforço (pois o homem era forte, e não era fácil de mover ou mudar, mesmo quando o corpo físico havia sido deixado de lado), ele, depois de algum tempo, abriu caminho através do erro que havia sido cometido, e lançou novamente sua força vital, sua enorme energia, no Movimento do qual a manifestação parcial externa aqui é a Sociedade Teosófica, e também nessa mesma Sociedade Teosófica.

Pois lembrem-se de que a Sociedade Teosófica é apenas a manifestação parcial daquela grande corrente de Vida que flui nos outros mundos, e da qual algo aparece aqui.

Essa grande corrente teosófica é como um daqueles rios que fluem subterraneamente, e então borbulham acima do solo para que todos possam ver.

E o rio da Sabedoria Antiga, com sua fonte na Grande Loja dos Mestres, fica fora de vista pela maior parte de seu curso, em mundos maiores e mais elevados do que este, e então emerge acima da superfície terrestre e se mostra parcialmente no que chamamos de Sociedade Teosófica; e nesse Rio das Eras, vidas que já passaram adiante lançam sua energia dos outros mundos, de modo que estão trabalhando no mesmo Movimento e fortalecendo a mesma corrente, e não estão separadas de nós, mas conosco o tempo todo.

E então há alguns outros cujo retorno entre nós temos o direito de aguardar.

Um de quem posso lembrá-los, que não passou pelo portal da morte, embora fora de vista por tanto tempo, é aquele fiel chela de H. P. Blavatsky — Damodar — que deixou a Índia após a grande luta de Coulomb, subiu para a região do Himalaia, e encontrou seu caminho para o lar de seu Mestre, perto da distante Shigatze.

Ele tem vivido e trabalhado lá desde então, e agora é um homem de meia-idade, mas seu retorno, dentro em breve, podemos aguardar sem receio. Ele voltará para nós com todo o conhecimento adquirido que conquistou durante esses muitos anos de treinamento na presença dos Próprios Mestres; ele já se mostrou na Índia, não fisicamente, mas preparando-se para voltar quando o Movimento estiver pronto para seu trabalho, e o preparar disso é a obra que temos de realizar nos poucos anos que estão diante de nós.

Pois antes que muitos anos se passem, podemos esperar por sua vinda como líder e professor entre nós.

E daqueles que atravessaram o portal da morte, alguns já retornaram, H. P. Blavatsky entre eles; de modo que nos anos vindouros muitos de vós vereis essa vida forte novamente manifestada entre nós para tomar parte no trabalho da Sociedade, pelo qual ele trabalha agora como sempre antes.

Lembrai-vos de como um Mestre disse dele: "O irmão que conheceis como H. P. Blavatsky, mas nós—de outra forma." Aquele de quem se falou em tais palavras pelo Mestre M. não abandona o trabalho ao qual dedicou suas mãos porque o corpo desgastado foi posto de lado por um tempo—o irmão que conhecemos como H. P. Blavatsky, mas Eles de outra forma, o grande e forte discípulo retornará novamente entre nós para trabalhar mais poderosamente do que no corpo feminino que usou pela última vez.

E outros também, que trabalharam com ele nos primeiros dias—Subba Rao, cujo nome muitos ainda conhecem; ele é agora um jovem de quase quinze anos, novamente em corpo indiano, nascido de fato na mesma família (usando a palavra "família" no sentido indiano mais amplo), um jovem de quinze anos, muito em breve pronto para retomar seu trabalho.

E há outros, menos conhecidos, que renasceram e que se preparam para participar do grande movimento de avanço que tão cedo começará.

Mas antes que esse trabalho pudesse começar, foi necessário o abalo pelo qual temos passado durante os últimos três anos.

Eu vos disse muitas vezes que de tempos em tempos esses abalos recorrem e são necessários antes de um grande período de progresso adiante.

Poucos de vós provavelmente vos lembrareis do progresso que foi feito após o problema de Coulomb, mas muitos de vós vos lembrareis do salto adiante que a Sociedade deu após a secessão americana.

A história se repete em pequenos ciclos, assim como em grandes, e antes que o grande movimento de avanço pudesse ocorrer, foi necessário que o abalo ocorresse mais uma vez, para sacudir por um momento aqueles que não estavam prontos para avançar.

Qual é a grande dificuldade diante do mundo? Quando aqueles que sabem mais e são capazes de ensinar devem se apresentar e viver entre os homens e mulheres da época, e trazer-lhes os tesouros que colheram da Sabedoria dos dias antigos, a única coisa que se interpõe em seu caminho de recepção é o espírito que não é capaz de reconhecer a grandeza quando a vê, mas a recebe com suspeita, dúvida, difamação, calúnia; que sempre atribui motivos malignos onde não há compreensão das razões para a ação, e assim paralisa aqueles que sabem, e constrói barreiras que nem mesmo eles podem transpor.

Você viu isso na vida de H. P. Blavatsky.

Olhe para trás, para aquela vida dela; veja como seus esforços, suas tentativas de ensinar e difundir a Sabedoria, a mensagem com a qual ela foi incumbida, foram frustrados em toda parte.

E assim tem sido agora por muitos séculos.

Quando o maior de todos os Mestres veio, aquele poderoso Mestre a quem no Oriente chamamos de Bodhisattva, a quem no Ocidente chamamos de Cristo, quando Ele veio — o mais poderoso dos Mestres espirituais, o próprio espírito da Sabedoria e do amor encarnado — Ele não pôde viver três anos neste mundo antes de se tornar tão insuportável para as pessoas de Sua época que O mataram, enquanto Seu amor pelo Pai foi denunciado como blasfêmia, Seus ensinamentos denunciados como vindos do diabo.

E esse mesmo espírito tem sido visto desde então.

Os grandes mestres sempre foram recebidos com o mesmo espírito, e temos de mudá-lo. A principal missão da Sociedade no momento é preparar o caminho do Senhor, e a única preparação que pode ser feita é substituir a reverência pela grandeza em vez de suspeita e ódio.

E porque esse é o trabalho imediato que se apresenta diante de nós, foi necessário expulsar da Sociedade aqueles cujo espírito era antes suspeita da grandeza do que aceitação dela quando vista.

Pois o trabalho imediato é preparar o mundo para a vinda de Seres maiores, a fim de que o novo impulso possa ser dado quando a nova sub-raça e a Raça Raiz estiverem para nascer.

Esse é o trabalho imediato, a preparação para a vinda de alguns daqueles que tenho mencionado — Damodar, Subba Rao, H. P. Blavatsky — não, lembrem-se, com alarde de trombetas, ou com alguém declarando "este é fulano" e "este é sicrano", com exceção, talvez, do primeiro nomeado (Damodar), que foi como menino para seu Mestre, e agora está de meia-idade, mas será reconhecido por velhos amigos indianos.

Mas outros virão em corpos novos, desconhecidos, sem prova de quem são.

Terão que abrir seu próprio caminho, terão que provar seu apostolado, e provavelmente suas visões das coisas serão muito diferentes das visões de muitos dos membros da Sociedade Teosófica.

Inevitavelmente assim; pois pessoas cujos olhos estão abertos para mais de um mundo não podem ver as coisas como as veem aqueles cujos olhos são cegos exceto para um; aqueles que veem o horizonte mais amplo terão pensamentos diferentes daqueles que estão confinados pela vida e convenções de seu tempo.

E é por isso que os grandes Seres são sempre incompreendidos, pois Eles devem ser diferentes daqueles a quem vêm, senão como poderiam ensinar? E é aí que seu Secretário-Geral falou com muita verdade ao dizer que a mente frequentemente engana, e as coisas que "pensamos" encobrem as coisas que "sabemos". Ora, as coisas que você sabe, você as sabe pela luz do Espírito que está dentro de você; por essa intuição que é a voz da razão pura, não da impura, falando acima da mente e através da mente, mas muito frequentemente em contradição com a mente.

E para ouvir essa voz da intuição, até onde sei, há apenas um caminho: que, uma vez que você veja a Luz brilhar através de qualquer ser humano, você se apegue a esse ser humano, não importa o que a mente possa dizer.

É isso que significa sucesso, e esse foi preeminentemente o caso com H. P. Blavatsky, pois alguém mais confuso para a mente comum você não poderia encontrar—inconveniente, atravessando as convenções de todos os modos; na fala, nos modos, nas ações, o exato oposto de tudo o que você esperaria.

Quando a conheci pela primeira vez e vi nela o poder do Mestre, desde aquele dia até hoje nunca a desafiei e nunca duvidei dela.

E muito, muito em grande parte por causa disso vieram o conhecimento e o poder que conquistei, não por raciocinar e argumentar—"Ela estava certa ou errada?" "Não teria sido melhor se ela tivesse sido diferente do que era?"—mas, tendo visto uma vez nela a Luz da Verdade, recusando-me a ver qualquer outra coisa exceto a Mensageira do Mestre.

E isso é o que vocês precisam nos dias que virão, é isso que alguns de vocês têm conquistado através das tempestades dos últimos três anos — perceber que, uma vez tendo conhecido um Mestre como Mestre, vocês devem se apegar a esse conhecimento, não importa quais nuvens por um tempo o cerquem, não importa quais tempestades por um tempo o ocultem; pois isso significa intuição, que está acima da mente concreta; significa o testemunho do Deus dentro de vocês para o Deus fora de vocês, e isso não pode mentir.

E temos que difundir isso por toda a Sociedade, a fim de tornar possível o caminho para aqueles que virão entre nós durante os próximos anos, e para os Seres maiores que virão mais tarde, se pudermos acolher os Mensageiros, mas não de outra forma.

Nossos anos de vida mortal não são aqueles pelos quais o tempo é medido nos grandes ciclos do mundo oculto.

É verdade que dizemos: "Provavelmente entre trinta e quarenta anos daqui, um grande Mestre voltará, o maior Mestre, o Mestre de deuses e homens." Mas uma data como essa, que é contada pelas revoluções do mundo, é sempre algo duvidoso do ponto de vista oculto; pois o tempo ali é medido pela consciência, e não pelo giro do sol.

Esforços podem encurtar ou o fracasso pode retardar a data, e por isso ela é sempre apresentada de modo um tanto vago; e se, quando esses Seres menos grandiosos vierem, não formos capazes de recebê-los, se formos repelidos pela aparência superficial e não tivermos a intuição de reconhecer os Mensageiros, isso inevitavelmente atrasará a vinda dos Seres maiores.

Em diferentes épocas, diferentes virtudes são necessárias.

Conhecer a virtude do tempo e desenvolvê-la, isso é sabedoria.

Em um momento, a coragem é a grande coisa necessária; em outro, o reconhecimento da grandeza espiritual e o poder de a ela se apegar, e essa é a virtude necessária agora.

Não para que você e eu, como indivíduos, participemos desta grande obra, mas para que o mundo seja preparado, para que o caminho do Senhor seja aplainado, para que Ele possa vir.

Pois Ele não pode vir para ser uma maldição ao mundo em vez de uma bênção, como seria se o mundo estivesse totalmente despreparado.

E assim Seres cada vez maiores virão, a fim de que o maior de todos possa ser acolhido quando Ele aparecer entre nós.

Alguns de vocês pensam, mas pensam equivocadamente, que reconheceriam, digamos, um Mestre, ou mesmo um Cristo, se Ele aparecesse.

Você tem tanta certeza? Eles nunca foram reconhecidos pelas pessoas de seu tempo, exceto por uma pequena minoria, e por que haveríamos de ser diferentes? O Cristo não foi reconhecido quando veio pela última vez; Seus Mensageiros não têm sido reconhecidos desde então, exceto por uma minoria.

Eles são tão diferentes das pessoas de seu tempo que há muito a superar antes que você possa reconhecê-los.

E é uma boa prática, às vezes, recuar àqueles dias na Judeia, quando o Filho do Homem pisava a terra.

Perceba o que Ele lhe teria parecido então, não o que Ele lhe parece agora através da perspectiva de séculos de adoração de milhões de homens.

O que Ele teria parecido como o vagabundo que viajava a pé, com um punhado de pessoas semieducadas ao Seu redor, perturbando a paz da sociedade, antagonista às respeitabilidades de Seu tempo, desprezado pela aristocracia da época? Veja-O como eles O viram, e pergunte a si mesmo: "Eu teria reconhecido o Cristo?" E é aí que está o teste, durante todos estes últimos três anos, e é onde estará à medida que as pessoas de quem tenho falado gradualmente voltem a estar entre nós.

Se você quiser reconhecê-los quando vierem, procure cultivar o poder que responde à grandeza externa, cultivando a grandeza interna, lembrando que o reconhecimento espiritual é o reconhecimento de todos aqueles que são afins a você.

Se você tem em si a virtude do homem espiritual, você conhecerá os homens espirituais quando os encontrar; mas se você não puder responder a Ele, então Ele passará por você despercebido, e provavelmente antipatizado.

Agora nosso trabalho está claro diante de nós: tentar mudar a opinião pública do mundo para a atitude que às vezes é chamada depreciativamente de culto ao herói, que é essencialmente o que precisamos no momento presente — o poder de reconhecer o herói quando o vemos.

"Diz-se que nenhum homem é herói para o seu criado." E as pessoas pensam que isso significa que ele é pequeno quando visto de perto. Não é assim; mas que a alma pequena, tipificada pela palavra "criado", não pode apreciar a grandeza do herói junto ao qual se encontra.

A alma servil não reconhece a grandeza do herói, e portanto o herói não é herói para ela.

Somente o heroico reconhece o herói; e se você puder desenvolver em si aquilo que é semelhante a um Mestre, então, e somente então, você conhecerá um Mestre quando Ele vier.

E a melhor maneira de cultivá-lo é, por um tempo, abandonar esse espírito de crítica que torna as pessoas tão superiores àqueles ao seu redor.

Cultive a faculdade da admiração em vez da crítica.

Procure, ao encontrar uma pessoa ou ao ler um livro, ver as coisas boas no livro ou na pessoa, e não os defeitos.

E os defeitos nas pessoas ao seu redor, esses não são da sua conta; e se você compreendesse isso de uma vez e vivesse assim, seu caminho seria muito mais fácil.

Muitos de vocês estão tão ansiosos para tirar as outras pessoas de seus defeitos que realmente não têm tempo para cuidar dos próprios passos e colocá-los no caminho certo.

Os defeitos das outras pessoas se resolverão através do carma, e não são da sua conta — uma lição difícil, mas verdadeira.

Claro, se você é um mestre ou um professor, e tem outros sob sua responsabilidade, os defeitos deles são então seus para corrigir; mas vocês não são, de modo geral, mestres ou guardiões, e não têm responsabilidade de criticar ou corrigir os outros.

Extraia de seus amigos o valor do bem e deixe os defeitos de lado. Você não precisa dizer que são virtudes, não precisa fingir que acha o errado certo; mas pode dizer: "Essa parte da pessoa não é da minha conta; deixe-me ajudar o Deus nele a se manifestar, e deixe o outro lado nele se desgastar à sua própria maneira." Se você puder fazer isso, será mais útil agora do que em qualquer outro espírito, e é essa lição que peço que vocês levem consigo.

Pensem em H. P. Blavatsky e naqueles que partiram no espírito de que nos ajudaram, e não no espírito que cegaria nossos olhos para seu valor, e então levem esse espírito adiante para as pessoas ao seu redor, e em cada um à sua volta procurem ver o Deus, e deixem o resto de lado. Admirem o admirável e deixem de lado o lamentável; pois ao fazer isso, vocês os ajudarão mais a conquistar seus defeitos do que pela crítica.

Vendo o Deus neles, e amando e confiando, isso os ajudará a crescer para além das limitações, dos erros e enganos que estão impedindo a manifestação divina.

E lembrem-se de que isso é o que se quer agora, não apenas para vocês mesmos, mas para todos ao seu redor, para que quando os Mestres vierem, Eles possam permanecer no mundo entre nós. Eles ainda não ousam vir, porque mesmo na Sociedade Teosófica Eles não seriam bem-vindos.

Um Mestre que viesse entre vocês agora, na maioria dos casos, não seria muito apreciado por vocês; Seus modos, Suas visões, Seus pensamentos seriam tão diferentes que Ele despertaria suspeita e antipatia.

Vimo-lo nos primeiros dias, quando Eles se manifestavam mais abertamente e eram recebidos com julgamento e crítica, até que um deles disse, à maneira como Eles encaram a crítica ignorante: "O padrão do Adepto não se mantém em Simla, mantém-se em Shamballah, e eu procuro adaptar-me a ele." Há uma grande lição nisso para todos nós. O padrão daqueles que avançam para a vida superior não é o padrão do julgamento das pessoas ao seu redor, mas o padrão que os Mestres lhes apresentam, ao qual eles procuram sempre conformar-se.

Pensai nisso na vossa atitude para com as pessoas ao vosso redor; lembrai-vos de que de vós, e de pessoas como vós em toda parte, depende o êxito ou o fracasso da próxima grande manifestação da vida divina na Terra; que esta Sociedade Teosófica, espalhada por todo o mundo, é literalmente o João Batista a preparar o caminho para a vinda do Cristo; cumprir esse papel é a vossa obra e o vosso dever — e preciso dizer, o vosso privilégio, a vossa mais alta honra?

Deixar a Sociedade agora, nos dias que estão apenas despontando, certamente é karma bastante negativo, e só deveis sentir os mais ternos pensamentos de compaixão por aqueles que se afastam de nós nos dias em que pertencer ao movimento é a maior coroa que pode ser concedida por qualquer nobreza de vida passada que qualquer um de nós possa ter tido.

Nenhuma palavra de dureza ou de condenação, nada que torne mais difícil o seu regresso, mas em toda parte a mais gentil e tolerante palavra — este é o nosso dever para com os nossos irmãos imediatos; e para com o mundo, o que vos tenho dito.

E assim, deste Dia do Lótus Branco em diante, olhai mais para a frente do que para trás, antes para a obra que vem do que para as dificuldades que agora estão quase superadas.

Lembrai-vos, para o vosso fortalecimento, de que a única grande comoção ocorreu aqui e na América, em nenhum outro lugar.

Podeis contar nos dedos, praticamente, nos outros países, aqueles que foram abalados.

Tivestes a luta e saístes bem dela.

Está praticamente terminada agora.

Pode haver agora algum ligeiro esforço para dificultar as coisas, mas o que isso importa, com tais esperanças diante de nós, com tal força por trás de nós, com tal conhecimento dentro de nós? Por que deveríamos permitir que qualquer coisa que possa acontecer neste mundo exterior dos homens nos perturbasse? Passamos por muitas dessas lutas em vidas passadas e teremos de passar por outras ainda maiores nas vidas futuras; por que dar tanta importância aos problemas do presente? Aqueles cujas vidas estão na eternidade não precisam se preocupar nem mesmo com o que parecem ser grandes dificuldades para os homens e mulheres do mundo.

E assim, a vós eu diria: Reuni-vos no Dia da Memória, mas transformai-o agora mais em um dia de olhar para o futuro.

Deixai o passado ir; ele cumpriu sua obra, está terminado.

Voltai vossos olhos para a obra que se abre diante de nós, mais esplêndida do que qualquer obra do passado.

E lembrai-vos de que não são os Mensageiros que podem estar à frente que são a força da Sociedade, mas que a vida vem dos Mestres e a força vem da Loja.

Sabendo disso, não precisais vos preocupar mesmo que aqueles de nós que são bem conhecidos no mundo cometam erros, sejam atacados ou difamados. Nunca houve um Mensageiro da Loja que atravessasse a vida sem ser difamado, e não precisais nos invejar o sinal do nosso apostolado; pois tal tem sido sempre o sinal dos Mensageiros através de todas as eras.

Antes, alegrai-vos conosco porque a tensão do momento passou, e os dias de avanço estão sobre nós; não deixeis que o resquício da perturbação abale qualquer um de vós, mas sabei que os Mestres estão conosco, e onde eles estão, nenhum fracasso pode ocorrer.

Conferência VI

A Natureza do Cristo

Proferida à Sociedade Cristo-Teosófica, a convite de Sir Richard e Lady Stapley, terça-feira, 25 de maio de 1909.

É com prazer que me encontro entre vós, como tantas vezes me encontrei antes.

Creio que minha filiação à Sociedade Teosófica tem aproximadamente a mesma duração que a vida da vossa Sociedade.

Ambos começamos nossas carreiras, por assim dizer, quase ao mesmo tempo, no mesmo ano.

O assunto que escolhi é, em muitos aspectos, difícil, e um que pode muito naturalmente despertar diferenças de sentimento.

É, no entanto, um que está sendo muito discutido na Igreja Cristã no momento presente, e é por essa razão que me pareceu que poderia ser útil se pudéssemos trocar pensamentos sobre um assunto de enorme importância.

Quero também fazer certas sugestões que penso poderão ser bem-vindas a respeito de uma ideia encontrada no Oriente, que talvez não seja muito familiar aqui; e que pressagia uma unidade maior e mais profunda do que se poderia alcançar, creio eu, de qualquer outra forma.

Naturalmente, estou apresentando apenas minhas próprias opiniões, e elas não comprometem ninguém além de mim mesmo.

Estas questões, que tocam igualmente o intelecto e o coração, devem ser sempre tratadas reverentemente por aqueles que compreendem a Irmandade do Homem, e são também ideias da mais profunda importância no que diz respeito ao futuro da religião e da civilização.

No _Hibbert Journal_ de janeiro passado, o assunto que tomei para nossa conversa foi até certo ponto discutido do ponto de vista de alguém que suponho seria chamado de um cristão extremamente liberal.

O autor é o Rev. R. Roberts, ministro congregacional, de Bradford; seu nome ainda consta no Anuário Congregacional, mas ouvi dizer que atualmente não está oficiando em nenhum púlpito.

Tomo sua visão como ponto de partida esta tarde.

O título de seu artigo é, à primeira vista, um pouco surpreendente do ponto de vista cristão comum, "Jesus ou Cristo?"; e ele apresenta claramente a visão, e argumenta a favor dela com bastante habilidade, de que temos que lidar ao mesmo tempo com alguém supostamente uma pessoa histórica, e então aparentemente com o que ele só poderia considerar como um Ideal Místico.

Tanto quanto posso depreender do que ele diz, ele não considera o Cristo como histórico, embora não trace claramente a linha de como separaria, historicamente, o Jesus dos Evangelhos daquele Ideal que ele denomina "O Cristo". Ele afirma que ele e muitas outras pessoas se veem assediados por certas dificuldades: "As alegações a serem apresentadas em seguida são feitas em nome de um 'Ideal' espiritual ao qual podemos provisoriamente aplicar a palavra 'Cristo', ou são predicadas de Jesus?" Então ele prossegue dizendo que a insistência nas limitações do conhecimento, restrições de perspectiva, evasões de questões e desilusões da experiência, verdadeiras o bastante para um Jesus histórico, podem não ser inteiramente relevantes para um "Ideal do Cristo" espiritual, que se expande e se enriquece através dos tempos até "o Cristo que há de ser". Então ele diz que seria ainda menos aplicável a alguém que é considerado a "plenitude da Divindade", "Deus verdadeiro de Deus verdadeiro". Essa é, praticamente, sua tese, e ele tenta mostrar neste artigo que muitas dificuldades poderiam ser evitadas se os cristãos estivessem dispostos a reconhecer um Ideal do Cristo ao lado do Jesus histórico.

Dessa forma, eles poderiam escapar de algumas das dificuldades que são levantadas contra a concepção de Jesus como o Cristo por grande número de pessoas que veem sua fé desafiada e se encontram em dificuldades por essas objeções que lhes são apresentadas tanto dentro quanto fora da Igreja.

Ele cita o Dr. Fairbairn, escrevendo sobre _Cristo na Teologia Moderna_. “Se Ele conhece como Deus enquanto fala como homem, então Sua fala não é verdadeira ao Seu conhecimento, e dentro d’Ele uma luta desconcertante deve sempre prosseguir para falar como Ele parece e não como Ele é. Se Ele tivesse tal conhecimento, como poderia Ele permanecer em silêncio ao enfrentar a ignorância humana e ver a razão cansada com o fardo de todos os seus mistérios ininteligíveis? Se os homens pudessem acreditar que uma vez viveu nesta terra Alguém que tinha todo o conhecimento de Deus, mas se recusou a transformar qualquer parte dele em ciência para o homem, não sentiriam eles a sua fé na Sua bondade testada além da resistência?” Essa visão (que parece ser adotada pelo Sr. Roberts) não me parece de modo algum necessariamente sólida, e não é de forma alguma certo que um homem falando em uma época particular para pessoas entre as quais existiam grandes limitações de conhecimento, e com um objetivo particular diante de Si—não para ampliar os limites da ciência, mas para aprofundar a espiritualidade e lançar uma base sólida de moral—que tal Mestre, por mais altamente iluminado, por mais que falasse como o próprio Espírito de Deus, diria tudo o que sabia com relação a fatos externos e fenômenos externos, com a certeza de tornar muito difícil a recepção de Sua mensagem em pontos enormemente importantes—em pontos, de fato, de necessidade vital e essencial para o progresso espiritual superior do homem. Portanto, não me parece que a questão do Dr. Fairbairn seja de modo algum bem fundamentada. Todo grande mestre—não considerando por enquanto a divindade especial de Cristo ou Jesus—que fala a pessoas menos instruídas do que ele está sob uma dificuldade semelhante. Se em questões de conhecimento científico comum ele é iluminado onde eles não são, o próprio fato de ele impor isso a eles os desconcertaria e confundiria. Você não pode permitir que o intelecto humano evolua a uma taxa que poderia ser chamada de sobrenatural.

É capaz de crescimento, e frequentemente de crescimento rápido, mas se você tentar forçá-lo além do crescimento natural rápido, apenas perplexará, desnorteará e confundirá; e se seu objetivo não for, de modo amplo, aumentar o conhecimento científico, que o homem inevitavelmente descobrirá por si mesmo após algum tempo, mas sim ajudá-lo a alcançar as coisas que necessitam de iluminação espiritual para que ele possa recebê-las, então tal dificuldade como a aqui apresentada, quanto ao desnorteamento interior que seria sentido pelo orador ao falar como parece ser, e não como ele é, não seria desnorteamento algum, mas uma limitação bastante deliberada do que ele dizia, tendo em vista a eficácia de seu trabalho e aquilo que ele desejava transmitir às pessoas de seu tempo.

Isso é verdadeiro necessariamente para todo grande profeta, para todo homem altamente inspirado; e a grandeza da inspiração se mostraria principalmente, não na quantidade de conhecimento físico que ele pudesse transmitir, mas antes em sua evitação de certas dificuldades que, quando a raça se tornasse mais erudita, pudessem surgir em seu caminho e completar suas ideias.

Ou seja, ele evitaria a dificuldade científica tanto quanto possível, e o faria deliberadamente, sabendo que aquela não era sua tarefa específica, e que não poderia realizar seu próprio trabalho se se desviasse nessa direção.

De modo que, no que me diz respeito pessoalmente, encarando isto do ponto de vista do Teosofista e Ocultista, essas dificuldades para mim não existem.

Percebo que elas devem sempre ser encontradas onde alguém que é sobre-humano — eu objeciono à palavra sobrenatural — surge em qualquer época da história do mundo a fim de ensinar uma nova concepção de religião, e a fim de adaptar aquilo que está transmitindo à civilização que pretende influenciar.

Parece-me que é algo perfeitamente racional e necessário que o crescimento do conhecimento do ponto de vista ordinário seja deixado a se desenvolver ao longo das linhas da evolução intelectual; qualquer coisa aquém disso deterá inevitavelmente o crescimento intelectual, pois o crescimento intelectual só pode ocorrer pelo mais livre pensamento, pela mais livre discussão, pela mais absoluta liberdade de questionar tudo e de contestar qualquer coisa que pareça ilógica.

A condição do crescimento intelectual é a da completa liberdade, e qualquer tipo de limitação que lhe seja imposta pelo conhecimento de um grande mestre apenas deterá aquela evolução intelectual que é essencial para o futuro crescimento do homem.

Muitas dificuldades semelhantes, naturalmente, são levantadas a respeito de todas as Escrituras inspiradas, e por essa razão parece-me que é bom distinguirmos definitivamente entre o trabalho espiritual do mestre espiritual e a investigação científica do estudante científico; que se compreenda que esses dois departamentos da atividade humana operam sob leis diferentes em grande medida, e que aquilo que é espiritualmente conhecido nem sempre pode ser justificado ao intelecto até que esse intelecto se torne espiritualmente iluminado — isto é, que se tem de lidar no homem com um ser que é fundamentalmente um ser espiritual, no qual o Espírito divino se torna encarnado, corporificado, mas no qual esse Espírito divino vai se desdobrar ao longo de três grandes linhas de desdobramento que encontramos em toda consciência humana, que reconhecemos como estando na própria natureza divina.

Ele tem de se desdobrar para uma Atividade ordenada que esteja verdadeiramente em harmonia com as leis da natureza, que são a expressão da natureza divina nesta forma manifestada.

Ele tem de se desdobrar ao longo da linha Intelectual, e esse desdobramento deve ser deixado inteiramente sem amarras.

Ele tem também de evoluir ao longo daquela linha que em seus estágios mais baixos é emoção, em seus estágios mais elevados é religião; e esse desdobramento espiritual, a característica mais elevada do Espírito manifestando-se como Vontade, tem de ser desenvolvido de cima para baixo mais do que de baixo para cima, descendo por iluminação mais do que subindo por raciocínio.

A menos que possamos compreender essa natureza complexa do homem, na qual a divindade gradualmente se desdobra e domina a matéria em cada estágio de seu desdobramento, dominando-a, purificando-a, e por fim espiritualizando-a; em todos os seus estágios iniciais limitada pela matéria que ainda não conseguiu dominar, gradualmente tornando-a plástica e dúctil, e então em seus estágios mais elevados tendo-a completamente subjugado aos seus próprios propósitos — a menos que possamos compreender que esse é um esboço geral da evolução humana, constantemente nos encontraremos em dificuldades entre o crescimento intelectual e o desdobramento espiritual.

Portanto, sempre que um homem vem à Terra no qual a divindade está muito mais manifestamente desdobrada do que em seus semelhantes, ele só pode derramar sobre eles iluminação proveniente da região espiritual, estimular seus objetivos, mas não controlar seu intelecto.

Se isso for percebido, então todas essas dificuldades, que estão sendo levantadas no presente momento acerca das limitações óbvias, exteriormente, do conhecimento do Supremo Mestre Cristão, cairão inteiramente por terra, e vereis que Ele falava às pessoas de Sua época da maneira que melhor podia alcançá-las, a fim de ajudar a impulsionar sua evolução a partir do ponto em que se encontravam, e não tinha a menor intenção de exibir Seu enorme conhecimento, que apenas as teria esmagado em vez de auxiliado.

Suponhamos por um momento que possais adotar essa maneira de encarar a evolução humana — e me parece a maneira mais racional de encará-la —, então chegamos a lidar com essa manifestação especial do Mestre que foi o Fundador do Cristianismo, um hebreu falando a hebreus, e tendo que conciliar o falar às pessoas de Sua época com o falar a pessoas de gerações após gerações, através de séculos e talvez milênios vindouros; então seríamos perfeitamente capazes de perceber que estamos aqui diante de uma daquelas supremas manifestações divinas, e que, ao estudá-la, devemos estar prontos para separar entre o Mestre da religião e o homem falando aos homens de Sua época, aceitando suas limitações a fim de que pudesse alcançá-los eficazmente.

Quero levar-vos muito mais longe do que isso no que digo; tudo isso poderia muito bem ser aceito por qualquer cristão racional e inteligente, especialmente se ele se sentir capaz de perceber que o que é dito sobre a divindade de Jesus é verdadeiro em um nível muito mais baixo para todos os Seus irmãos, que todos os homens são fundamental e essencialmente divinos; que aquilo que foi dito pelo grande mestre S. Paulo: "Não sabeis vós que o vosso corpo é o templo de Deus, e que o Espírito de Deus habita em vós?" e aquilo que foi respondido pelo próprio Jesus, quando foi desafiado por chamar-Se Filho de Deus: "Não está escrito na vossa lei: Eu disse: vós sois deuses, e todos vós sois filhos do Altíssimo?" é literalmente verdadeiro.

Se perceberdes tudo o que está implícito nessa afirmação, de que Ele é o primeiro entre muitos irmãos, vereis que todo Filho do Homem é potencialmente, e no futuro será realmente, um Filho de Deus, significando com isso que a Divindade se desdobrará dentro dele, e que uma humanidade manifestamente divina é a meta natural da evolução.

Percebe-se, ao examinar um artigo como este, que pelo Cristo místico — é isso que o escritor quer dizer — ele entende que nas Epístolas se adota uma visão um tanto diferente da dos Evangelhos, tratando uma de uma pessoa histórica, e a outra de um Espírito interior.

Ele percebe que quando o Apóstolo Paulo declara aos seus convertidos que está em dores de parto por eles até que Cristo seja formado neles, quando diz em outra passagem que eles devem crescer até à medida da estatura da plenitude de Cristo, ele está apresentando-lhes um quadro do nascimento na alma desse Espírito divino a que chamava Cristo, e o gradual desdobramento desse Espírito até a perfeição da divina humanidade.

Esse é talvez o ideal mais inspirador que pode ser apresentado ao povo cristão: que não apenas fora deles, mas dentro deles, não apenas como um auxílio externo, mas como um Espírito interior, essa ideia do Cristo deve ser realizada, e que esse desdobramento do Cristo no homem é um fato real na consciência religiosa, constituindo o mais elevado estágio da evolução humana, quando o homem se torna perfeito, e diante dele resta apenas a evolução super-humana, após o humano estar concluído.

Mas quero apresentar-lhes uma ideia um tanto diferente dessa relação entre Jesus e Cristo.

Reconheço plenamente o valor desse ideal místico; não tenho uma palavra a dizer contra ele; de fato, é um ideal que, quando falo aos cristãos, proclamo constantemente — a absoluta necessidade dessa presença interior.

Mas há outra visão acerca desse grande Ser que talvez vos seja menos familiar, que é a visão adotada por aqueles que às vezes são chamados de Ocultistas, num sentido muito especial do termo.

Permitam-me apresentá-la de modo bem direto por ora, e depois desenvolvê-la um pouco mais.

A visão que temos desse grande Mestre que veio ao mundo há cerca de dois mil anos é a de que a criança que nasceu e cresceu até a idade adulta, até o momento do Batismo, era um homem de pureza maravilhosa, de extraordinária intuição espiritual, mas um homem que chamaríamos de discípulo; que cabia a ele treinar e guardar esse corpo puro em preparação para a vinda do Cristo interior, e que na narrativa evangélica é o evento do Batismo que marca a vinda do Cristo.

Deixem-me apenas recordar as palavras por um momento: "Quando Jesus desceu às águas, os céus se abriram, e o Espírito de Deus desceu sobre Ele como uma pomba, e permaneceu sobre Ele."

E uma voz foi ouvida do céu dizendo: 'Este é o meu Filho amado; a Ele ouvi.'" Ora, é claro que esse evento, marcado tão distintamente na história do Evangelho, deve conotar algo de enorme importância.

Não havia necessidade, por assim dizer, de que Aquele que seria o Mestre fosse batizado e recebesse o Espírito do Altíssimo que descia, a menos que nisso estivesse oculta alguma profunda verdade espiritual, a menos que algo ali estivesse depois que não estava antes; e é _então_, do ponto de vista oculto, que o _Jesus_ se tornou o _Cristo_. Mas permitam-me apresentar isso ainda mais de perto.

Aqui, é claro, é onde o ponto de diferença provavelmente surgirá nas mentes de muitos em relação ao que estou dizendo, pois todos poderiam estar dispostos a reconhecer que isso poderia implicar um grande influxo de energia espiritual, de vida divina.

Do nosso ponto de vista, Jesus, o hebreu, o indivíduo, o homem espiritual, saiu do corpo em que havia habitado durante todos aqueles anos e que preparava para a vinda de seu Senhor, entregando-o como um templo sagrado para a entrada do Mestre supremo, de modo que o corpo se tornou a habitação do Mestre supremo durante os três anos do ministério.

Ora, essa visão, como muitos de vocês que estudaram a história cristã saberão, foi muito difundida na Igreja primitiva; embora tenha sido condenada mais tarde como a heresia gnóstica, não obstante foi bastante ortodoxa até sua condenação formal dentro da Igreja Católica, até o momento em que foi expulsa.

Vocês a encontram em muitos dos escritos antigos dos eruditos mestres cristãos, a encontram combatida por alguns outros mestres, doutores e bispos cristãos da época, mas não obstante era uma visão que tinha ampla prevalência na Igreja primitiva; foi aceita por grande número de homens profundamente eruditos; e embora finalmente condenada como heresia nas formas em que foi apresentada, não seria improvável, mesmo do ponto de vista ortodoxo, que alguma verdade estivesse oculta nela em sentido amplo, mesmo que a forma em que foi apresentada na Igreja daqueles dias fosse justamente condenada.

Minha própria opinião é que eles estavam certos, não em todos os detalhes da maneira como a apresentaram, mas no fato fundamental.

Suponhamos por um momento que assim fosse; então surgiria necessariamente a questão—quem é o Cristo? E é aí que, como eu disse, havia uma visão que poderia ser desconhecida para vocês no Ocidente, mas que, me parece, deveria ser para o cristão uma visão plena de beleza e plena de esperança para o futuro.

Há apenas um Mestre Supremo da humanidade.

Há um grande ofício acima de todos aqueles a quem nós, teosofistas, nos referimos como Mestres—um Mestre dos Mestres, por assim dizer—o único Mestre Supremo.

Na cristandade, vocês se referem a Ele pelo nome grego, um nome que, como sabem, foi tirado dos mistérios gregos, dos quais um grau particular de iniciação levava o nome de Christos, e o Adepto que alcançava esse grau era chamado de Christos.

Esse foi o nome adotado pela Igreja primitiva, segundo o relato nos Atos, para designar este grande Mestre que viera ao mundo, e nós diríamos, corretamente adotado.

É um exemplo de percepção espiritual reconhecendo uma grande verdade.

Mas agora, suponhamos que eu lhes peça para irem por um momento aos povos de outras religiões, as religiões antigas que encontramos no mundo oriental.

Suponhamos que eu pergunte a um membro da mais antiga delas, a fé hindu: "Você reconhece em sua religião um Mestre Mundial supremo acima de todas as religiões, e que não pertence exclusivamente a uma—um Mestre universal?"—ele diria, "dos deuses e dos homens"; aqui vocês diriam, "dos Anjos e dos homens," porque a palavra ali, Deva, equivale à vossa palavra Anjo.

Ele diria imediatamente: "Ora, sim; é claro que reconhecemos um Mestre Supremo à frente de toda vida e impulso espiritual, e nós o chamamos (perdoem-me se eu usar por ora o nome deles) o Jagat-Guru—o Mestre Mundial." Suponhamos que eu fosse a outra grande religião ali—a budista—e perguntasse a um membro a mesma questão: "Você reconhece em sua religião um Mestre Supremo?" sua resposta seria imediatamente, "Ora, é claro que sim. Há apenas um que ocupa o lugar de Mestre sobre todos os deuses e todos os homens; um único Mestre que é o Mestre do mundo.

Nós o chamamos de Bodhisattva—a Sabedoria-Verdade." Nenhum nome mais nobre poderia ser dado a Ele; Ele é a Sabedoria e a Verdade; não o Buda, como vocês poderiam ter esperado que eu dissesse; Ele não era o Mestre.

Quando Ele alcançou o estado de Buda, Ele partiu da Terra.

É enquanto Ele avança em direção ao estado de Buda que Ele é conhecido por este nome de Sabedoria-Verdade, ou Bodhisattva.

Durante todo aquele período de ensino Ele tem esse nome; e então, quando a iluminação suprema Lhe chega, o Seu ofício está terminado, e Ele parte da Terra.

Naturalmente, como sabemos, o último Buda permaneceu em Seu corpo por algum tempo, ainda ensinando, mas nem por isso o ofício do Mestre é, para o budista, o Buda, mas sim aquele que há de ser o Buda — o que vocês chamariam de Cristo glorificado e ascenso, não o Cristo na Terra ensinando e sofrendo.

É interessante notar como, nas diversas religiões, esses mesmos pontos surgem e essas mesmas diferenças são vistas sob nomes diferentes, de modo que vemos que, nessas duas maiores religiões orientais, um Mestre Supremo é reconhecido.

Agora, do ponto de vista ocultista, é esse Mestre que veio como o Cristo; e, supondo que todo o povo cristão reconhecesse esse fato, eles alcançariam os corações do mundo oriental muito melhor do que fazem agora, se, em vez de lhes dizer que devem adorar o Cristo, dissessem a eles: "Vocês já O adoram sob um nome diferente", o que é soberanamente verdadeiro; pois é o mesmo Ser que ocupa esse ofício através de todos esses milhares de anos, a mesma Perfeição suprema.

Ele só vem à manifestação para ajudar Seus irmãos mais jovens; Ele deixa esse corpo quando a sua utilidade para o momento termina; quando, sendo tão grande em comparação com as pessoas a quem veio, elas já não podiam tolerar a Sua presença.

Essa é a visão da natureza do Cristo que vocês encontrariam entre, digamos, ocultistas ou teosofistas bem instruídos.

Eles reconhecem no Cristo da cristandade o Mestre Supremo do mundo, mas não admitem que Ele virá apenas uma vez ao mundo; eles O reverenciam e honram agora como ainda o Mestre Supremo do Mundo, mas não O identificam com o grande discípulo que tomou o nome judaico de Jesus, e que está agora entre nós como o Mestre que é o Guia e Auxiliador da Igreja Cristã.

Aí está o ponto em que a diferença surgiria. O cristão ortodoxo O reivindicaria como supremo sobre todas as religiões, mas dificilmente reconheceria a diferença entre o discípulo que se tornou o Mestre com a Igreja Cristã especial sob Seus cuidados, e o Mestre Supremo que, embora certamente envie sempre a Sua bênção sobre o cristianismo, também a envia sobre as outras grandes religiões do mundo.

É aqui que sinto que a diferença poderia surgir entre mim e muitos de vocês.

Para nós, o grande Mestre Jesus, que é, como também reconheceríeis—aqueles de vós, pelo menos, que são membros da Igreja da Inglaterra—assim ainda habitando em um corpo humano, ainda encarnado literalmente, tem aquele poder que o Mestre nos planos superiores do ser tem, de estar espiritualmente em contato com todos os que O invocam, com todos os que olham para Ele em busca de orientação, mas, não obstante, ainda possui um corpo físico.

Este é um ponto de enorme importância (embora não tão importante quanto a onipresença espiritual), pois significa para nós, e significa para muitos cristãos que pensam conosco e são teosofistas conosco, uma possibilidade de uma relação íntima e pessoal, como de um discípulo para um Mestre, que vai um pouco além da comunhão espiritual que todo cristão verdadeiro tem com seu grande Professor.

Como deveria eu colocar isso para transmitir exatamente o que quero dizer em linguagem clara e definida? Devo colocá-lo, creio eu, apresentando um princípio geral com relação a esses grandes Seres a quem chamamos de Mestres, homens divinos, homens aperfeiçoados, que opera através de toda essa grande Fraternidade.

Eles têm muitas maneiras de trabalhar no mundo; através de seus próprios corpos sutis e espirituais eles trabalham, enviando torrentes de bênçãos sobre o mundo inteiro; mas, além desse impulso espiritual e dessa bênção espiritual que fluem para cada coração que se abre para recebê-los, com um poder sempre presente e potente, há uma comunhão ainda mais íntima e mais especializada entre o Espírito encarnado e aqueles que ainda vestem corpos humanos, uma possibilidade que os santos realizaram dessa comunhão pessoal, individual e especializada com seu Mestre, onde O viram, O ouviram; onde Ele se tornou para eles, não apenas uma presença espiritual, mas um Professor individualizado, e até mesmo Amigo; onde eles se conheceram como discípulos, e O conheceram como Mestre, que é, afinal, a grande marca daqueles que são especificamente chamados de santos.

Pois para essa relação íntima, próxima e especializada, o corpo é necessário; e, portanto, embora os céticos tenham muitas vezes desafiado aquele Artigo da Igreja da Inglaterra onde se diz que "Ele verdadeiramente retomou Seu corpo, com carne e ossos, e todas as coisas pertencentes à perfeição da natureza humana", ele transmite uma verdade fundamental e essencial: o grande Professor não é apenas uma Presença espiritual, Ele é um Ser humano, embora divino, que pode ser específica e pessoalmente conhecido.

E se esta última impulsão da Sabedoria Divina, que chamamos Teosofia, há de ser útil à Cristandade, será por estas linhas de gradualmente reconquistar os cristãos para uma concepção que foi em grande parte perdida — que seu contato com seu Divino Mestre deve ser muito mais íntimo e mais realizado no cérebro e no coração humano como contato de discípulo e Mestre, do que quando O consideram como Divindade, quando O veem como a segunda Pessoa da Trindade.

Até que ponto isso se recomendará a muitos de vós, é, naturalmente, impossível para mim dizer; mas que o esboço, ao menos, fique claro, para que seja definitivamente compreendido.

É a concepção de um Cristo para quem um corpo foi preparado, e preparado por Seu próprio e bem-amado discípulo, que o guardou, cuidou, treinou através dos anos da infância, da juventude e do início da idade adulta; um corpo entregue à poderosa Personagem que adentra, que é o Supremo Mestre do mundo, adentrando no ponto marcado pelo Batismo, usado até o momento da morte, de modo que através de todo aquele ensinamento, a vida ministerial, não foi Jesus, mas o Cristo, quem foi o Mestre que fundou o Cristianismo.

Esse corpo é posto de lado, mas Ele ainda é o Senhor de todas as religiões, e Ele dá a Seu bem-amado discípulo, que se tornou o Mestre Jesus, esta religião especificamente como seu encargo, seu trabalho no mundo.

Outras religiões teriam outros Mestres, mas apenas um Supremo; outras olhariam para outros homens divinos aperfeiçoados, mas reconheceriam além deles este Mestre dos Mestres; e assim todas as religiões se unem no Supremo Mestre, e encontram ali unidade nesse maior e mais poderoso de todos.

De modo que toda religião olha para o único Mestre através de Mestres que pertencem especificamente às várias fés do mundo.

Essa é a visão que é muito geralmente sustentada na Sociedade Teosófica, embora ninguém seja obrigado a aceitá-la, visto que não impomos dogmas a ninguém; é a visão adotada por aqueles que foram mais completamente instruídos neste assunto; e parece-me que é uma de extremo interesse para pessoas pensantes, mesmo que não se sintam capazes de aceitá-la.

Essa é, então, a visão da natureza de Cristo que eu submeteria a vós; e, se a examinardes, vereis que todas as críticas a que me referi se desfazem em pedaços e não mais precisam perturbar os corações ou as consciências de ninguém; pois se reconheceria que tendes aqui uma manifestação do mesmo grande Ser, mas não uma manifestação única, que Se adapta às necessidades do Seu tempo, transmite tanto de Sua sabedoria e verdade quanto julga que pode ser aceito pelo povo de Sua época e geração, mas que, ao transmiti-la, oferece juntamente um Espírito inspirador, que capacita as gerações futuras a encontrar cada vez mais nesse ensinamento e, à medida que elas próprias se desenvolvem espiritualmente, a descobrir profundezas sempre maiores no ensinamento que fora dado pelo Cristo.

Vereis quão naturalmente essa visão passa para o futuro e por que motivo muitos de nós, acreditando que uma nova civilização desponta sobre a Terra, também creem que o mesmo Mestre Supremo Se manifestará novamente, para de novo pisar a Terra como a pisou na Judeia, para de novo iluminar o mundo com sabedoria espiritual, para de novo dar o tom fundamental de uma nova civilização, reunindo todas as religiões do mundo sob esse ensinamento supremo que Lhe é próprio, de modo que aguardamos um Cristo vindouro, assim como olhamos para trás, para um Cristo em Sua última manifestação na Terra.

Conferência VII

O Estudante Teosófico diante da Revelação, da Inspiração e da Observação

_Conferência proferida na Convenção Britânica da Sociedade Teosófica, em 4 de julho de 1909_

Amigos: Aqueles que seriamente se dedicam ao estudo da Teosofia não deveriam se contentar com a mera leitura da volumosa literatura teosófica derramada sobre o mundo através dos séculos passados e que continua a fluir em nossos próprios dias.

Deveriam, além disso, se possuem alguma faculdade inata para tal investigação, preparar-se para desenvolver as faculdades pelas quais possam verificar por si mesmos aquilo que lhes é dito por outros.

Mas, em todos os casos, muito estudo teórico é desejável antes de se passar ao prático, e, na maioria dos casos, pode não ser possível desenvolver os sentidos mais sutis dentro dos limites da presente encarnação, embora um bom fundamento possa ser lançado para tal desenvolvimento na próxima.

Por isso, o estudo teórico deve formar grande parte do treinamento de todo estudante teosófico, e sua atitude diante desse estudo é questão de importância séria.

Ele precisa discernir entre os livros que lê e adequar sua atitude ao tipo de livro; deve buscar compreender o que se entende por Revelação, o que por Inspiração, e distinguir a literatura revelada da inspirada, e ambas dos registros de observações.

Algumas Escrituras consideradas autoritativas estão na base de todas as grandes religiões.

Assim, o Hinduísmo tem os Vedas.

A palavra significa conhecimento, e esse conhecimento é daquilo que é eternamente verdadeiro.

É o conhecimento do Logos, o conhecimento do Senhor de um universo; o conhecimento do que _é_, não do que _parece_; o conhecimento das realidades, não dos fenômenos.

Isso permanece sempre no Logos; é parte d'Ele mesmo.

Em sua forma manifesta, como revelado para auxiliar o homem, torna-se os _Vedas_, e nessa forma passa por muitos estágios, até que finalmente pouco do original permanece.

Todas as escolas de filosofia hindu reconhecem a autoridade suprema dos Vedas; mas após esse reconhecimento formal, o intelecto é deixado livre para divagar à sua vontade — para inquirir, julgar, especular.

Rígido como o Hinduísmo é em sua política social, sempre deixou o intelecto humano livre; em filosofia, em metafísica, sempre percebeu que a verdade deve ser buscada, e nenhuma penalidade é infligida ao erro; sendo o erro suficientemente penalizado pelo fato de que _é_ erro, e gera infortúnios sob leis naturais.

Mesmo hoje, essa liberdade antiga é mantida, e um homem pode pensar e escrever como quiser, desde que siga na prática os costumes sociais de sua casta.

O hindu divide todo o conhecimento em dois tipos — o supremo e o inferior.

No inferior, ele coloca todos os seus livros sagrados — seguindo nisso o ditame de um Upanishad[5] — juntamente com toda a outra literatura, toda a ciência, toda a instrução; na categoria do supremo, ele coloca apenas "o conhecimento d'Aquele por quem tudo o mais é conhecido". Aí você tem o Hinduísmo em uma casca de noz.

Uma vez que o conhecimento supremo é alcançado e a iluminação é experimentada, todas as Escrituras tornam-se inúteis.

Isso é afirmado clara e corajosamente em uma passagem bem conhecida do _Bhagavad Gītā_: "Todos os Vedas são tão úteis a um brâmane iluminado quanto um tanque em um lugar coberto de água."[6] Que necessidade de um tanque quando a água está em toda parte? Que necessidade de Escrituras quando o homem é iluminado? A Revelação é inútil para o homem a quem o Self é revelado.

Nos primeiros dias do Budismo, os Vedas ocupavam um lugar elevado, pois o Senhor Buda, como diz o Dr. Rhys Davids, "nasceu e foi criado, viveu e morreu como um hindu".[7] Mas a carta de liberdade intelectual para os budistas está contida no sábio conselho de seu Mestre: "Não acrediteis em uma coisa dita meramente porque foi dita; nem em tradições porque foram transmitidas desde a antiguidade; nem em rumores, como tais; nem em escritos de sábios, meramente porque sábios os escreveram... nem na mera autoridade de vossos próprios mestres ou guias.

Mas devemos acreditar quando o escrito, a doutrina ou o dito é corroborado por nossa própria razão e consciência.

Por isso vos ensinei: não acreditar meramente porque ouvistes; mas quando acreditardes por vossa própria consciência, então agir de acordo e abundantemente."[8] Mesmo a revelação, para o budista, deve ser levada à pedra de toque da razão e da consciência; deve haver uma resposta a ela vinda de dentro, a testemunha interior do Eu, antes que possa ser aceita como autoritativa.

Nas fés cristã e muçulmana — ambas amplamente influenciadas pelo Judaísmo — a natureza autoritativa da revelação é levada mais longe do que em qualquer fé anterior.

Nos tempos modernos, o jugo de uma Escritura revelada foi muito aliviado para o Cristianismo pelo crescimento do espírito crítico e pelas pesquisas dos estudiosos.

O estudante cristão moderno é pouco mais impedido por sua revelação do que o hindu pela sua.

Uma reverência convencional é prestada, um toque no chapéu, e então o estudante segue livremente seu caminho.

O que é Revelação? É uma comunicação de um Ser superior à humanidade de fatos conhecidos por Ele mesmo, mas desconhecidos daqueles a quem Ele faz a revelação — fatos que eles não podem alcançar pelo exercício dos poderes que até então evoluíram.

Esses fatos podem ser verificados a qualquer momento por aquele que ascendeu ao nível do Revelador, que pode ser um Avatāra, um Rishi, um Fundador de uma religião.

Eles "falam com autoridade", a autoridade do conhecimento, a única autoridade à qual todos os homens sãos se curvam.

Não vemos que esses grandes Seres escreveram Seus ensinamentos Eles mesmos; Eles ensinaram, mas não registraram.

Algum seguidor, algum discípulo, talvez após o lapso de muitos anos, mesmo de séculos, escreveu o que ele ou seus antepassados haviam ouvido; daí a revelação — e a esta regra provavelmente não há exceção — é inevitavelmente, em certa medida, colorida, estreitada, distorcida pelo transcritor.

O que foi originalmente ouvido pelos que cercavam o divino Mestre existe de fato nos registros akáshicos, e pode sempre ser dali recuperado por aqueles que desenvolveram os sentidos internos pelos quais tais registros podem ser lidos.

Em muitos casos, verdadeiros registros terão sido feitos à época por pessoas altamente qualificadas; mas tais livros preciosos são guardados com segurança sob a custódia de seus guardiões escolhidos, em templos secretos, em bibliotecas rochosas, disponíveis para o estudo de altos Ocultistas, mas de nenhum outro.

Os muçulmanos afirmariam que, no caso de seu livro sagrado, há maior certeza de que as próprias palavras de seu Profeta foram preservadas.

E sem dúvida a isso se deve a autoridade avassaladora do _Alcorão_ nas mentes dos fiéis do Islã.

Qual deveria ser a atitude do Estudante Teosófico diante da revelação? Ele deveria tratar as Escrituras do mundo com reverência, lembrando sua origem, mas nenhuma delas com submissão, lembrando que lhe são transmitidas por canais variados.

Deveria convocar em seu auxílio a melhor erudição, obter toda a luz que puder das pesquisas arqueológicas e históricas, e usar seu melhor julgamento crítico para separar a verdade essencial revelada de todos os acréscimos que possam ter-se acumulado ao redor dela. Se desenvolveu suas qualidades psíquicas superiores, deveria tentar rastrear e desembaraçar o antigo do moderno, buscar nos registros akáshicos comparação, confirmação ou contradição da revelação tal como chegou às suas mãos.

Quão imensos poderiam ser os serviços de tais Estudantes Teosóficos à medida que se tornam mais numerosos e mais bem equipados para essa tarefa gigantesca.

E sem esse equipamento externo, muito pode ser feito pelo desdobramento interno; ele pode desdobrar dentro de si seus próprios poderes espirituais; pode buscar na meditação profunda a verdade que brilha na revelação sob muitos véus de ignorância e má interpretação; pode purificar sua vida de tal modo que seus corpos se tornem translúcidos à luz do espírito dentro dele, iluminando as palavras escritas.

"As coisas de Deus, ninguém as conhece senão o Espírito de Deus." Mas esse Espírito habita em cada filho do homem; e à medida que Sua luz resplandece, as coisas divinas são reveladas aos puros de coração.

Até que o Espírito interno assim responda aos ensinamentos e afirmações revelados, o Estudante Teosófico deve manter seu julgamento em suspenso diante das pretensões de qualquer revelação.

Não é verdade _para ele_ até que ele possa reecoá-la na voz de seu próprio Espírito, seu Eu mais profundo.

Úteis e belas podem ser as Bíblias do mundo; dignas de profundo estudo e reverente pesquisa.

Mas até que sejam afirmadas pelo Espírito interior, a submissão não pode ser concedida, para que não se dê aos erros dos homens aquilo que é devido somente ao Espírito divino.

O que é Inspiração? A elevação das faculdades humanas normais por alguma influência extrínseca, através de grau após grau de poder intelectual, moral e espiritual, até o ponto em que a influência extrínseca pode até expulsar o homem de seu corpo e usá-lo para a expressão de outro indivíduo; onde o novo possuidor é um Ser a uma altura que transcende totalmente o homem, a inspiração pode passar a revelação.

Alguns podem pensar que a palavra deveria ser restrita à elevação dos poderes do sujeito, de acima de sua capacidade normal até o ponto mais alto de seu exercício possível, aquém da expulsão de seu possuidor e sua substituição por outro indivíduo maior do que ele mesmo.

Os graus inferiores de inspiração estão dentro da experiência de muitos.

Você nunca sentiu, ao ouvir um orador cujo conhecimento e poder transcendiam os seus, que suas faculdades mentais foram elevadas a um nível mais alto do que aquele a que você poderia ascender sem auxílio? Em tais ocasiões, você apreende questões que até então lhe escapavam; você vê claramente, onde antes havia obscuridade; o campo do pensamento torna-se iluminado, e os objetos são vistos em relações até então inimagináveis — você sente que sabe.

No dia seguinte, você deseja compartilhar com um amigo os tesouros que adquiriu, e começa a relatar a exposição luminosa, a descrever os grandes horizontes que se abriram diante de você.

Você falha: onde está a luz, onde as cenas distantes sobre as quais seus olhos percorreram? Sua mente afundou novamente ao seu nível normal; a inspiração passou.

Assim como com as faculdades intelectuais, também com as faculdades morais.

Você vira uma beleza desconhecida, sentira uma admiração avassaladora pelo sublime e pelo puro: o que foi feito do calor, do ardor? São as cinzas frias da aprovação intelectual tudo o que resta do coração palpitante, do deleite apaixonado pelo ideal moral? Por que agora ele parece tão frio, tão cinzento, tão pouco atraente? Você foi elevado a um nível mais alto do que pode alcançar sem auxílio; mas nem por isso o ideal moral e seu poder deixaram de ser mostrados a ti "no Monte", e o fato de que você experimentou uma vez seu poder irresistível o tornará mais suscetível a ele no futuro, e chegará o dia em que aquilo que você sentiu quando inspirado por outro se tornará o exercício normal de suas próprias faculdades morais.

Chegando a graus mais elevados de inspiração, podemos saber, alguns de nós, o que é estar na presença dos Mestres e sentir a maravilhosa elevação de Sua presença.

Não há necessidade de palavras, não há necessidade de ensinamento; a presença deles é suficiente.

Dessa presença saímos novamente para o mundo comum, para sentir a diferença de sua atmosfera em relação à do Santo.

Mas, _nós conhecemos_, e a memória permanece como um poder duradouro.

Aqueles que escreveram ou falaram sob inspiração foram assim elevados, suas próprias faculdades intelectuais e morais foram assim estimuladas e elevadas muito acima de seu nível normal.

São ainda eles que escrevem ou falam, e seus próprios caracteres e temperamentos coloram o que dizem, deixam sua própria marca no que escrevem.

Mas eles escrevem e falam muito mais nobremente, muito mais poderosamente do que poderiam sem auxílio.

E assim podemos ascender de grau em grau de inspiração até alcançarmos o estágio em que a mente e as emoções do homem não mais influenciam seu corpo, mas o corpo é inteiramente possuído e usado por Alguém maior do que ele mesmo.

Então não é mais o próprio homem que fala, mas "o Espírito de" seu "Pai que fala em" nele; suas próprias limitações são removidas, suas próprias idiossincrasias desaparecem, e as palavras inspiradas fluem imaculadas.

Então a inspiração pode alcançar a revelação.

O processo de tudo isso é muito simples.

Sabemos que pela correlação entre mudanças na consciência e vibrações da matéria, cada mudança na consciência é acompanhada por uma vibração da matéria apropriada pela consciência e que forma seu corpo; cada vibração da matéria de um corpo é acompanhada por uma mudança na consciência encarnada.

Qualquer um dos dois pode ser o iniciador; o outro sempre responde.

Quando duas ou mais pessoas estão juntas, uma mais evoluída que a outra ou outras, a pessoa mais evoluída, pensando, desejando, agindo, estabelece em seus próprios corpos, mental, astral e físico, uma série de vibrações que corresponde às mudanças em sua consciência; essas vibrações causam vibrações semelhantes na matéria mental, astral e física que se interpõe entre ela e a pessoa ou pessoas menos adiantadas presentes.

Essas vibrações na matéria interveniente causam vibrações semelhantes no corpo ou corpos vizinhos.

Essas vibrações são imediatamente respondidas por mudanças correspondentes na consciência ou consciências encarnadas, e a pessoa ou pessoas envolvidas, assim colocadas _en rapport_ com alguém mais evoluído, pensam, desejam, agem em um nível mais elevado do que lhes seria possível por iniciativa própria.

Elas são capazes de compreender mais aguçadamente, de sentir mais calorosamente, de agir mais nobremente do que poderiam sem auxílio.

Quando o estímulo é removido, elas gradualmente retornam ao seu nível normal, mas a memória permanece, e elas se lembram de que "conheceram". Além disso, é mais fácil para elas responderem uma segunda vez, e assim por diante, até se estabelecerem permanentemente no nível mais elevado.

Daí o valor da companhia daqueles mais evoluídos do que nós, de viver "em sua atmosfera". Palavras não são necessárias; pouca conversa pode ocorrer; mas insensivelmente o corpo sutil é afinado em uma chave mais alta, e somente, talvez, quando a companhia é interrompida é que os mais jovens se tornam conscientes da mudança que assim foi produzida pelo contato com os mais velhos.

Resultados semelhantes podem ser produzidos pela leitura dos escritos daqueles que são mais evoluídos do que nós.

Uma série semelhante de mudanças é estabelecida, embora menos poderosamente do que pela presença viva.

Além disso, o estudo atento e reverente pode atrair a atenção do escritor, esteja ele no corpo ou fora dele, e pode atraí-lo ao estudante, fazendo com que este seja envolvido em sua atmosfera tão potentemente quanto se ele estivesse fisicamente presente.

Daí o valor da leitura de literatura nobre: somos elevados ao seu nível por um tempo, e tal leitura, perseverantemente mantida, nos elevará a um nível mais alto e nos estabelecerá nele.

Daí o valor de uma breve leitura antes da meditação, elevando-nos a um ar mais favorável ao trabalho da meditação do que aquele do qual poderíamos partir sem auxílio.

Daí também o valor dos “lugares sagrados” para tal meditação, lugares onde a atmosfera está literalmente vibrando em uma taxa mais elevada do que a nossa; e daí o conselho tão frequentemente dado pelos instruídos, de manter, se possível, um cômodo ou recinto reservado para a meditação, pois tal lugar logo adquire uma atmosfera mais pura e sutil do que a do mundo circundante.

De pouco adianta ao estudante teosófico conhecer essas leis se ele não as utiliza para seu próprio auxílio e para o auxílio daqueles que o cercam.

Qual deveria ser a atitude do estudante teosófico diante do homem inspirado ou do livro inspirado? Ele deveria ser receptivo, aquietando todas as suas vibrações normais tanto quanto possível, e abrindo toda a sua natureza ao impacto e influxo das ondas de vibração que sobre ele se derramam.

Mas sua atitude deveria ser mais do que receptiva: ele deveria suavemente esforçar-se para se sintonizar e cooperar com as ondas que fluem.

Ele deveria tentar fortalecer as vibrações simpáticas, para que as mudanças acompanhantes na consciência possam ser tão completas quanto possível.

Para isso, ele deve derramar sobre o Objeto inspirador seu amor, sua confiança, sua completa fé e entrega de si mesmo, pois somente assim poderá sintonizar seus corpos em simpatia com os do Inspirador.

Ele deve, por enquanto, esvaziar-se de suas próprias ideias, seus próprios sentimentos, suas próprias atividades, entregando-se para reproduzir, não para iniciar.

Assim como o lago imperturbável pode refletir a lua e as estrelas, mas como esse mesmo lago, agitado por uma brisa passageira, só pode devolver reflexos fragmentados, assim também o ser inferior, estabilizando sua mente, acalmando seus desejos e impondo quietude às suas atividades, pode reproduzir dentro de si a imagem do superior; assim podem os discípulos espelhar a mente do Mestre.

E assim, também, se seus próprios pensamentos surgirem, seus próprios desejos se erguerem, ele terá apenas reflexos fragmentados, luzes dançantes, que nada lhe dizem.

Se você vai ler um dos livros inspirados do mundo — _A Imitação de Cristo_; _Os Versos Áureos_ de Pitágoras; _A Luz no Caminho_; _A Voz do Silêncio_ — é bom preceder a leitura com uma oração, se essa for sua maneira habitual de elevar sua consciência ao seu mais alto estado de espírito, ou com a repetição de um mantra, ou o canto suave de algum ritmo familiar e amado, a fim de colocar-se em uma condição simpática.

Então leia uma frase, releia, medite sobre ela, saboreie-a mentalmente, extraia sua essência, sua vida.

Assim, o seu corpo sutil se tornará, até certo ponto, pelo menos, afinado com o do escritor inspirado e, repetindo as suas vibrações, estabelecerá em sua consciência as mudanças correspondentes.

Inestimável é o valor dos livros inspirados: são degraus de uma escada erguida entre a terra e o céu, uma verdadeira escada de Jacó, pela qual descem e sobem os anjos de Deus.

Resta uma terceira classe de livros dignos da atenção do estudante teosófico, mas para com a qual a sua atitude deve ser inteiramente diferente daquela que adota em relação aos revelados e aos inspirados.

São livros que contêm as observações de estudantes mais adiantados do que ele, observações realizadas em planos acima do físico, observações feitas por estudantes que estão evoluindo em conhecimento e em poder nesses planos, e que ainda não alcançaram a estatura do Homem Perfeito.

Há livros como _A Doutrina Secreta e o Budismo Esotérico_, escritos por discípulos, que não são registros das observações diretas dos estudantes, mas sim transcrições dos ensinamentos dos Mestres, nos quais erros podem se infiltrar por mal-entendidos desses ensinamentos.

A própria H. P. Blavatsky nos disse que havia inevitavelmente erros em _A Doutrina Secreta_; e como temos nesse livro maravilhoso as suas próprias descrições das imagens que lhe foram mostradas pelo seu Mestre, há uma abertura para possíveis erros de observação: esses provavelmente não são graves, pois ela foi cuidadosamente supervisionada e auxiliada durante a escrita.

Esses dois livros se destacam do grosso da nossa literatura, tendo os Mestres estado amplamente envolvidos na sua produção.

Os livros que tenho em mente são aqueles escritos por discípulos, usando as suas próprias faculdades normais, faculdades ainda em curso de evolução; livros que se relacionam principalmente com os planos astral, mental e búdico, com a constituição do homem, com o passado de indivíduos, nações, raças e mundos.

Estamos gradualmente acumulando uma grande quantidade de literatura desse tipo, uma literatura de observações feitas por estudantes que usam faculdades superfísicas.

Com relação a isso, certas coisas precisam ser lembradas.

Primeiro: os estudantes em questão estão em curso de evolução, e as faculdades das quais fazem uso hoje, que se tornaram as suas faculdades normais, são mais desenvolvidas e alcançam planos mais elevados do que aquelas que usavam há dez ou quinze anos.

Portanto, eles veem agora muito mais do que viam então, tanto em quantidade quanto em qualidade, e essa visão ampliada deve inevitavelmente fornecer relatos que diferem em plenitude daqueles da visão anterior e mais restrita.

Em segundo lugar: essa maior plenitude mudará as proporções relativas e a perspectiva.

Uma coisa que parecia imponente e independente quando vista isoladamente pode tornar-se subordinada e comparativamente insignificante quando vista como parte de um todo maior.

Pode mudar de forma e cor, vista com o entorno que se torna visível apenas quando é contemplada com uma visão mais elevada.

Aquilo que era um globo, navegando pelo espaço, para o olho físico, torna-se a extremidade livre de um corpo contínuo, materialmente ligado ao sol, quando visto com a visão superfísica.

Era falso descrevê-lo como um globo? Sim e não.

Era e é um globo no plano físico, correspondendo a tudo o que se entende por globo aqui embaixo.

Nas regiões mais sutis, não é um globo, mas um corpo, cuja ponta é um globo apenas para a visão grosseira, visão para a qual sua continuação é invisível.

Em terceiro lugar: a visão mais aguçada detecta estágios intermediários antes invisíveis e mostra uma série de mudanças entre dois que, para a visão menos aguda, estavam em sequência imediata.

Assim, nas observações anteriores, dizia-se que o átomo físico último se desintegrava em matéria astral.

Quando um fenômeno semelhante é estudado doze anos depois, vê-se que o átomo físico se desintegra em um número imenso de partículas inconcebivelmente minúsculas, e que estas imediatamente se agrupam em quarenta e nove átomos astrais, que podem ou não, novamente, combinar-se em moléculas astrais.

Novamente, mencionou-se uma parede giratória: a visão mais aguçada não vê parede alguma, mas um recinto ilusório, causado pelo movimento rápido, como o círculo de fogo traçado por um bastão giratório com a ponta em chamas.

Assim, na luz contínua de gás ou eletricidade, um disco giratório de raios pretos e brancos mostra-se cinza; apaguem-se as luzes, e deixe-se a escuridão ser rasgada por um relâmpago, o disco paira imóvel, cada raio preto e branco distinto.

Qual é a observação verdadeira? O olho, em cada caso, testemunha fielmente o que _vê_. As diferentes condições impõem-lhe visões diferentes.

Outras diferenças também surgem, mas estas podem servir como amostras.

São, então, inúteis os livros relativos a observações? Eles só se tornam inúteis, até mesmo prejudiciais, quando o estudante teosófico os trata como revelações ou inspirações, em vez de como observações.

A observação é a base do conhecimento científico; a correção de observações anteriores por observações posteriores é a condição do progresso científico.

O estudante de óptica, ao se deparar com o disco de raios pretos e brancos, o disco cinzento, o disco giratório que parece imóvel, não conclui que as observações conflitantes tornam as observações inúteis.

Ele procura e encontra as condições da luz, da constituição do olho, que explicam os relatos igualmente verdadeiros, embora contraditórios.

Ele submete as observações a novos experimentos e ao escrutínio da razão, até que das contradições surja a verdade multifacetada.

Qual deve ser a atitude do estudante teosófico diante dos livros de observações? Diante de todos esses livros, você deve assumir a atitude do estudante científico, não a do crente.

Você deve aplicar sobre eles uma inteligência lúcida, uma mente aguçada, um intelecto ávido, uma razão ponderada e crítica.

Você não deve aceitar como definitivas as observações feitas por outros estudantes, mesmo que esses estudantes estejam usando faculdades que você ainda não desenvolveu.

Você deve aceitá-las apenas pelo que são — observações sujeitas a modificação, correção e revisão.

Você deve mantê-las com um leve aperto, como hipóteses temporariamente aceitas até serem confirmadas ou negadas por observações posteriores, incluindo as suas próprias.

Se elas iluminam obscuridades, se conduzem a uma moral sólida, aceite-as e use-as; mas nunca permita que se tornem grilhões para sua mente, carcereiros de seu pensamento.

Estude esses livros, mas não os engula; compreenda-os, mas mantenha seu julgamento em suspenso: esses livros são servos úteis, mas mestres perigosos; devem ser estudados, não adorados.

Forme suas próprias opiniões, não tome emprestadas as de outros; não tenha tanta pressa de saber que aceite o conhecimento alheio, pois opiniões prontas, como roupas prontas, não servem bem nem caem bem.

Há uma tendência perigosa na Sociedade Teosófica de tornar os livros de observações autoritativos, em vez de usá-los como materiais de estudo.

Não devemos aumentar o número de crentes cegos que já existem, mas sim o número de estudantes sãos e sóbrios, que pacientemente formam suas próprias opiniões e educam suas próprias faculdades.

Use seu próprio julgamento sobre cada observação que lhe for submetida; examine-a o mais minuciosamente possível; critique-a o mais amplamente que puder.

É um mau serviço que nos prestais quando transformais estudantes em papas e, como papagaios, repetis como autoritárias declarações que não sabeis serem verdadeiras.

Além disso, a crença cega é o caminho para um ceticismo igualmente cego: colocais um estudante em um pedestal e proclamai-o ruidosamente como profeta, apesar de seus protestos; e então, quando descobris que ele cometeu algum erro, como ele vos advertiu ser provável, voltais-vos, derrubai-o e pisai-o.

Vós o espancais quando deveríeis espancar vossa própria cegueira, vossa própria estupidez, vossa própria ansiedade em acreditar.

Não é tempo de deixarmos de ser crianças e começarmos a ser homens e mulheres, percebendo a grandeza de nossas oportunidades e a pequenez de nossas realizações? Não é tempo de oferecer à Verdade a homenagem do estudo em vez da da credulidade cega? Estejamos sempre prontos a corrigir uma impressão equivocada ou uma observação imperfeita, a caminhar com olhos abertos e mente alerta, lembrando que o melhor serviço à Verdade é o exame.

A Verdade é um sol, brilhando por sua própria luz; uma vez vista, não pode ser rejeitada.

"Deixai a Verdade e a falsidade lutarem; quem já viu a Verdade ser derrotada em um confronto justo?"

NOTAS DE RODAPÉ

[1] Dizem-me que essas punições não são mais usadas nas prisões inglesas.

Se assim for, um passo foi dado em avanço.

[2] O _princípio_ da reencarnação é aceito, nesse sentido, por muitos espiritualistas, que negam que o homem retorne à Terra.

Com eles, outra linha de argumentação seria seguida para provar a necessidade da reencarnação na Terra.

[3] Ver _A Ciência das Emoções_, de Bhagavān Dās, Sociedade Editorial Teosófica.

[4] Um amigo católico romano me diz que também é usado em casos de grande perigo, e que uma amiga sua foi por ele erguida três vezes do que ameaçava ser um leito de morte.

[5] _Mundakepanishat_, I. i. 5.

[6] _Loc. cit._, ii. 46.

[7] _Budismo_, p. 116.

[8] _Kalama Sutta_ do _Anguttara Nikaya_.

ÍNDICE REMISSIVO                                    DO                               MUNDO EM MUDANÇA

POR                              ANNIE BESANT

ORGANIZADO PELA                            LOJA DE CHICAGO, S.T.

PARA USO DOS ESTUDANTES

Copyright 1910 por                         THEOSOPHICAL BOOK CONCERN                       26 Van Buren Street, CHICAGO

ÍNDICE

A

Abbas Effendi, professor espiritual e profeta,

Adepto, marca de,       padrão de, em Shamballah, 294,       (ver Mestres da Sabedoria, também Manu).

Registros Akáshicos, contêm revelações originais,

Era, sinais de fechamento,         em religião, 7-         em ciência, 16-         em arte, 21-         em condições sociais, 27-       transicional, 4, 5, 149,       sinais de abertura, em religião, 54-         em ciência, 63-         em arte, 70-         em condições sociais, 75-

América, condições sociais em, 34, 35,

Sabedoria Antiga, um grande rio,       verdades de, Teosofia,       religião traçada ao universal,

Anjos, e Arcanjos, 137, 191,       desaparecimento do ensinamento,

Arqueologia (ver Mitologia Comparada), 113, 188,

Arcanjos (ver Anjos).

Aristóteles,

Arte, beleza uma necessidade, 21,       na Índia, 21,       imitativa, não criativa,       nova, criada por novos sentidos, 70,       cor e som, sons coloridos, 70, 72,       alcança pela emoção,       cor e emoção, som e emoção, 70, 71, 72,       e Teosofia na civilização vindoura, 200, 201,       restauração de, uma necessidade,       é beleza, não lugar comum,

Artista, o, sacerdote do belo,

Raça Ariana, quinta raça raiz,       tipo ideal de,       desenvolver a mente,       maior desenvolvimento da mente,       sub-raças de, 137, 138, 212,       quarta sub-raça, emocional,       quinta sub-raça, 214,         características, 217,         nota dominante,       seleção de estoque para e desenvolvimento de, 229,

Aura astral (ver Aura).

Corpo astral da próxima raça, 53,       organizado sob pressão do pensamento,       atividade de seus órgãos sensoriais,       seus sentidos e psiquismo,       e a glândula pituitária,       vibrações e emoções em,       organização de, 170, 172, 173,       e sonhos,       unificando com o físico,       métodos falsos de organização, 177,       organizado por meditação e pureza de vida, 178,

Cores astrais (ver Cores).

Sentidos astrais, 51, 53, 57, 58,       efeito do desenvolvimento, 60-       construtores de nova arte, 70,       métodos de desenvolvimento (ver corpo astral), 177-

Raça Atlante, a quarta, traços predominantes, 114,       fonte da quinta raça raiz, 115,       quarta sub-raça de, a Tolteca,       quinta sub-raça de, a Semítica, 115, 230,         nova raça raiz, 115,         escolhida de, 115,         mente desenvolvida,

Atlântida, continente de,

Átomo e ciência no Ocidente,       o químico, nosso poder de ver,       experimentos em ver (ver Clarividência), 64,       vibrações de, e consciência do Logos,       físico, observações anteriores e posteriores comparadas,

Expiação, vicária,

Aura, cores do astral,       cores de, e consciência,       vibrações de, e consciência, 167,

Austrália, condição social na, 37-

Avatāra, descrição de, 133, 134,

Astecas (ver Mitologia), 113,

B

Bāb, mensageiro na Pérsia do Cristo vindouro,

Batismo, um sacramento (ver Sacramentos), 266,       marcou a vinda do Cristo (ver Cristo),

Beleza, uma necessidade, 21,       humana, o mais fino tipo de, 116,       o que significa,       a teosofia ensina reverência por,       na Grécia antiga, 193,       uma parte essencial da utilidade,

Besant, Annie, juntou-se à Sociedade em 1887,       fatos re-comunicados a ela em 1895,       referida como personalidade temporária,       seus opositores,       e H. P. B.,       sua mensagem à S. T.,

Bhagavad-Gītā, referida,       citada, 280,       sobre as escrituras e o homem iluminado,

Bíblias, da raça, testemunho de, 156,

Birmingham,

Blavatsky, H. P., prova prática da Fraternidade, 26,       sobre socialismo,       e “A Doutrina Secreta”,       referida, 26,       discípula do Mestre M.,       e o lado interno da S. T.,       homenagem a, no Dia do Lótus Branco, 1909, 282, 283,       seu retorno, 286,       seu esforço frustrado,       uma mensageira dos Mestres,       e Sra.

Besant,       e erros na Doutrina Secreta,

Corpos, evolução dos, 49, 52,       os instrumentos da consciência superior,       naturais, tripla diferenciação,       espiritual e natural,       espiritual,       físico, organização do, 169,       sutil, organização do,       mental, organização do,       espiritual, organização do,       sinais de organização do astral (ver Telepatia, também Sonhos),       astral, organização do, 170, 171, 172,       unificando o físico e o astral,       departamentos da natureza do homem,       da sexta sub-raça,       valor do modo científico de lidar com (ver Corpo Pituitário,         também Astral),

Corpo, humano, de Jesus,

Livros, e o Estudante Teosófico,       revelados,       inspirados,       de observações, 328, 329,         quando inúteis ou prejudiciais,

Fraternidade, o exemplo de H. P. B., manifestando-se, aplicada às condições sociais, não igualdade, 75, 76, sociedades que a reconhecem, e reencarnação, 78, 79, karma, religião, 83, 84, família e Estado, 78, 86, 87, e educação, 82, pena capital, economia, 97, 98, 99, política, 101, das religiões, a coisa mais poderosa do mundo, escolhida pelos Mestres como nossa marca,

Bodhisattva, o supremo instrutor, manifesta-se em cada sub-raça, última manifestação como o Cristo, aparecerá novamente, (ver Hermes, Zaratustra, Orfeu)

Buda, Sabedoria-Verdade.

homem espiritual, "O Iluminado", um em cada raça-raiz, o, pertence à nossa raça, Gautama, última manifestação, manifestações anteriores na raça ariana, passou adiante, o Filho unido ao Pai,

Búdhi, qualidades de, (ver Cristo),

Budismo, revivido no Ceilão,

Budistas, sua liberdade intelectual, 319-

C

Espírito Católico, temperamento emocional, definição de, sua mente ensinável,

Espírito Católico, facilmente conduzido ao longo do caminho do Ocultismo, e do Misticismo, tipo de, responde à ideia dos Mestres, e ao Ocultismo, 255- a questão Leadbeater, 257-

Calda,

Cristo, o tempo do nascimento (ver Roma), 4, "Jesus ou Cristo" (ver Hibbert Journal), 10, 11, 147, 298, tipo de homem espiritual, supremo instrutor da quinta sub-raça, 142, o Poder Divino, o Espírito de Deus, sinais de Sua vinda, 148, aguardado pelo mundo oculto, reconhecê-Lo-emos, 151, 152, 153, características de, 152, a Sabedoria, palavras de, o Místico, emblema do autossacrifício, mostrou novo tipo à quinta sub-raça, mostrará qualidades de Búdhi, Sua recepção e tratamento, "Cristo na Teologia Moderna", tempo de Sua vinda, Seus poderes, desdobramento no Homem, e Jesus, relação entre, visão que os ocultistas têm Dele, Sua entrada marcada pelo Batismo (ver Batismo), o, quem é Ele?, o instrutor do mundo, não Jesus, fundador do Cristianismo, não uma manifestação única, manifestar-Se-á novamente,

Christos, ofício de, o ungido, grau de iniciação nos Mistérios, 144,

Vida cristã, mística,

_Comunidade Cristã_

Cristianismo, primeiros dias do,       mistérios no,       e Mitologia comparada,       nota-chave no,       místico, propagação,       deveria dar ideia de auto-sacrifício,       como preservá-lo, 239,       e Escrituras reveladas,

Igreja, a primitiva, e os Gnósticos,       a primitiva, e os Mistérios,       Anglicana, referida,       Guildas de cura na,       deve sempre dar sacramentos,

Civilizações, do passado—perecidas, 27-       dos homens, uma sucessão é observada,       a vindoura marca predominante espiritualidade,         e Fraternidade,       religião na vindoura, 184-

Clarividência, sob hipnotismo (ver raios Röntgen), 67, 57,       leve, vendo átomo,         Aura, 165-

Visão clarividente do sacramento,

Clemente de Alexandria (ver São Clemente)

Cor, nova, dada por novos sentidos,       nova, para indicar emoções superiores,       Astral, vista por alguns pintores (ver Mortimer Menpes),       e som, sons coloridos,       na aura astral,       cada religião tem a sua,

Mitologia Comparada (ver Mitologia)

Consciência deve ser iluminada,       e matéria, desenvolvimento da,       humana, 69,       e correspondências,       evolução da, três estágios, 106-       primeiro despertar da, vontade de viver,       segundo, das emoções,       terceiro, poder da mente,       tipo vindouro de,       marca da, na raça vindoura, 119-       superior, e carne e álcool,       desdobramento estimulado pela meditação, 127,         pureza,       do Logos, Grandes Seres em,       a maior,         e corpos,         superior, evidência da, 156-         divisão tríplice no homem (ver São Paulo),         despertar da, 159-         e forma, relação entre,         do Logos e vibrações atômicas,         sinais de desdobramento,         homem dominado por,         próximo princípio a se desdobrar,         desdobramento ensinado em toda religião,       e vibrações da matéria,

Correspondências, princípio das,       usado por Místicos,         ciência,         Swedenborg,       teoria das, usada para explicar o passado e prever o futuro, 104-       e embriologia,       em estágios evolutivos,

Cortez,

Trama de Coulomb,

Crime (ver Penologia)

Cromwell, Oliver, e Carlos I (ver Espírito Puritano),       exemplo de Místico Puritano (ver Reforma),

D

Damodar, tributo a,       seu retorno,

Dedução nas filosofias antigas, e a ciência da matemática, característica do método platônico, explica o passado e prevê o futuro, 108, usada pela Ciência Oculta, estágios posteriores da evolução traçados por, e reencarnação,

Desejo e vontade, determinados por atrações externas (ver Emoções),

Devāpi, esboço de, Bodhisattva da sexta raça,

Devas, atraídos para os altares dos sacramentos,

Sonhos, físicos, mostram a organização do corpo astral,

E

Economia, condições na Inglaterra, 97, na Austrália, e Fraternidade, 97, 98, 99, problemas resolvidos por quem (ver Condições Sociais) (ver Oferta e Procura), 100,

Educação, e moral, no Antigo Testamento, e religião, 12, 13, 14, 15, 16, problemas sociais, 82, 86, 87, Fraternidade, 82, no brincar, 88, religiosa, em perigo na Inglaterra, na Índia, influência da Soc. Teos.,

Egito, antigo, comparado com o Sul do México, Livro dos Mortos (ver Mitologia Comparada), nota-chave religiosa, conhecimento,

Emoções, cor e som, 70, 71, a arte alcança por meio de, Sabedoria-Amor refletida como emoções, 109, quarta raça-raiz (ver Atlante), raiz de, ciência de (ver Ciência das Emoções por Bhagavān Dās), 167, nota dominante da sub-raça celta (ver Ariana),

Epístolas, as, tratam de um Espírito interior (ver Cristo, também São Paulo), 147,

Budismo Esotérico e os Mestres, 328,

Evolução, curso lento de, do germe divino, 48, dos corpos e sentidos, de nova raça, 114, 115, do sistema nervoso, superior, e ambientes, acelerando, pela meditação, 126, da consciência no Homem Divino, humana não está no topo de, objetivo de, manifestar uma humanidade divina,

F

Fairbairn, Doutor, sobre "Cristo na Teologia Moderna", questão não bem colocada, 300,

G

Garibaldi, referido,

Gautama Buda (ver Bodhisattva),

Gênio,

Alemanha alcançou unidade nacional,

Glasgow,

Gnose, antiga (ver Teosofia),

Gnósticos, necessários na Igreja Cristã (ver Orígenes),

Heresia gnóstica,

Deus, extra-cósmico, imanente, conhecimento espiritual de, como alcançado, “O Reino de Deus está dentro de vós”, existência de, como demonstrada, 9, 55, 56, manifestando natureza tríplice (Trindade), consciência de, e vibração do átomo, unidade de, ensinada em toda religião, em manifestação sempre tríplice, vasta família de, como podemos ajudar a manifestar,

Evangelhos, os, tratam de uma pessoa histórica (ver Cristo), 147,

Godos, 117,

Graal (ver Santo Graal).

Grécia, nota fundamental da religião, beleza, antiga, beleza em,

H

Haeckel,

Povo hebreu, e o Fundador do Cristianismo,

Hermes, o Três Vezes Grande (ver Bodhisattva),

Hibbert Journal, artigo “Jesus ou Cristo”, 10, 11, 298, “Cristo na Teologia Moderna”,

Hierarquias, reconhecidas por Maçons e por Teosofistas, baseadas na Fraternidade Humana, de seres super-humanos, posição em, de inteligências espirituais, não conhecidas pelos Protestantes, e sucessão apostólica,

Hinduísmo, um livro-texto de, 83, revivido, seus dois grandes ensinamentos, 193, e educação secular, 238, sacramentos numerosos nele, todas as grandes ações são sacramentais, e o Veda (ver Veda), em resumo, e liberdade de intelecto, 318,

Senso histórico no Oriente e no Ocidente, contrastado, 139,

Santo Graal, lenda do, os Mistérios e Yoga, e o Caminho Antigo, significado interno, conexão com o Sacramento Cristão (ver Sacramentos),

Humanidade, classes submersas de, 28, 29, deterioração do físico, 32, atrofiada e deformada (ver Condições Sociais),

Natureza humana em mudança, 43, 44, mudada pelo pensamento, grandes ideais (ver Mente),

Hipnotismo usado por médicos (ver Ciência),

Histeria, como produzida (ver Sistema Nervoso),

I

Índia, arte na vida de, 21, condições sociais em, 28, birmaneses, ilustram desenvolvimento sensorial, música de, o sistema de castas, religião de, 83, tipo caxemira de ariano, 116, método falso de desenvolver consciência, 177, o Yogui em, 199, um passado poderoso e um futuro poderoso, Dia da Lótus Branca, serviços memoriais em,

Indução e ciência, limitada a fatos observados,

Iniciados e revelação interna,

Iniciações refletidas nos Mistérios, da Hierarquia,

Inspiração, o que é?, e revelação, 322, inferior, dentro da experiência de muitos, e os Mestres, na escrita e na fala, e o verdadeiro mediunato, processo de, simples, através do companheirismo, através de livros,

Leitura e meditação inspiradoras,

Livros inspirados, homens e livros e o estudante teosófico,

Crescimento intelectual, condição de, liberdade completa, e desdobramento espiritual,

Intuição, acima da mente concreta, luz do espírito interior, 289, deve ser desenvolvida pelos teosofistas,

Iranianos,

Irlanda, povo pertence à quarta sub-raça da ariana, mantido separado, raça céltica altamente emocional,

Itália obteve unidade nacional, 81,

J

Jesus, mistérios de (ver São Clemente), e Cristo, divindade de, citado, e Cristo, relação entre, para guardar o corpo puro para o Cristo, saiu do corpo, e Cristo, visão mantida na Igreja primitiva, o Mestre, guia da Igreja Cristã, ainda habitando no corpo humano, possibilidade de relação pessoal com, Sua obra no mundo,

Judge, W. Q., secessão, homenagem a, no Dia do Lótus Branco, 1909,

K

Karma, e fraternidade, natureza humana, reencarnação, lei de, sequência inviolável, lei de, 221, pago nesta vida (ver Dr. Pascal), crença em,

Céltico, quarta sub-raça da raça-raiz ariana, Orfeu líder de (ver Raças, também Ariano), 140,

Reis, Moru e Devāpi (ver Mestres da Sabedoria),

L

Lei, universal, 191, uma eterna, ensinada por Cristo e Buda, lei natural não muda, 198,

Leadbeater, C. W. L., e o espírito católico e puritano, uma personalidade transitória, causa de grande abalo da T. S.,

Lemúria, continente perdido de,

Lemuriano, terceira raça-raiz, características de (ver Raças),

A Luz da Ásia,

Loja, Grande, dos Mestres, fonte de sabedoria, a, seus mensageiros,

Londres, condições de viver em, 122, vida contrastada com a vida no campo,

Amor, sabedoria se expressa como,

M

Mahdi, na África,

Homem, divino, 45,       uma inteligência espiritual,       a real individualidade espiritual de,       dominado pela consciência,       espiritual, marca de, 118,       natureza de,       pode alcançar todas as coisas,       está se tornando semelhante a Deus,       constituição de, e sacramentos, 264,       corpo de, e Protestantismo,       o espiritual, conhecerá homens espirituais,       Deus em, ajudar o Deus a se manifestar,       um ser espiritual em quem o Espírito Divino se desdobrará,       natureza espiritual para se desdobrar ao longo de três linhas,

Manchester,

Mantra, palavras de Poder, 267, 268,       e experimentos de Tyndall,       som como usado em,       uso de, na Igreja Grega,

Manu, o pensador,       evolui a raça,       escolhe o tipo,       guia da raça-raiz,       tipo de raça,       da quinta raça-raiz, seu trabalho, 229,

Maçons, fraternidade de,

Mestres de Sabedoria,       seus ensinamentos retirados,       Irmandade de Mestres,       presidem a evolução humana,       dois relacionados à Soc. Teos., 226,         Reis, Moru e Devāpi,       e seus pupilos, 256,       citado, "o padrão do adepto", 294,       como conhecer um Mestre,       sua maneira de trabalhar no mundo,       a elevação de sua presença,       e inspiração,         _A Doutrina Secreta_, 328,         _Budismo Esotérico_, 328,

Matéria apropriada pelo espírito,       Divindade manifesta em,       espírito mestre de,       e espírito, relação entre,       poder sobre, 68, 69, 168,       vibrações de, e consciência,

Mazzini,

Medicina, impasse em, 19, 20,       hipnotismo e clarividência usados por médicos,       e vivissecção (ver Clarividência),       poder da mente no tratamento de doenças,

Meditação, pensamento concentrado,       desperta artificialmente os sentidos, 59,       acelera a evolução, 126,       três estágios de,       estimula a consciência em desdobramento,       desenvolve o instrumento usado no desdobramento da consciência,       usado para organização de corpos mais sutis,       e inspiração,

Menpes, Mortimer, descrição de pintura,

México,

Mill, J. S.,

Miller, Dr.,

Mente, cria e restaura,       supremacia sobre a matéria, 68,       característica da sub-raça teutônica (ver Ariana),

Congresso de Educação Moral,

Moru, esboço de vida,       carta citada, 227,       Manu da sexta raça-raiz,       coopera com o Manu da quinta raça-raiz,       começou Seu trabalho, nota-chave fraternidade, 233,

Música, a nova,       da Índia,         Rússia,       cada religião tem sua própria nota,

livro de Myer sobre Personalidade Humana,

Mistérios, Órficos, 140,       pensamento grego em,       Cristo, grau de,       reflexos das iniciações, 143,       de Jesus (ver Santo Clemente de Alexandria),       do Reino de Deus,       na igreja primitiva,       seguido pela lenda do Santo Graal,       de Jesus ocupou o lugar do Yoga no Hinduísmo,

Misticismo e espírito puritano e católico,

Puritano místico, exemplo em Cromwell,

Mitologia, comparada, 8, 188,       e cristianismo dogmático,         religião comparada,

N

Nervos, sensoriais e motores,

Sistema nervoso, das quarta e quinta raças comparado,       aumento das doenças nervosas,       da sexta sub-raça, 53, 222,       evoluído segundo a lei,       tipo instável em mudança,       maior tensão causa loucura (ver Psicologia),       sua evolução mais sutil, condições impossíveis,       tipo delicado de, 121,       na raça vindoura, 121, 122,       alimentação cárnea inadequada ao tipo mais sutil,       dos chineses e japoneses comparado com o ariano, 222,

Nínive,

O

Observação, base do conhecimento científico,

Ocultismo e o espírito católico,       na igreja,

Ocultista, possibilidade de, no tipo católico, 254,       não encontrado no tipo puritano,       deve estar disposto a aprender pela experiência,       desenvolve faculdades ao fazer a vontade do Mestre, 256,       e o mantra,       registros de revelações acessíveis somente a ele,

Olcott, Cel.

H. S., referido como fundador da S. T.,       o Presidente Fundador, homenagem a,

Antigo Testamento na educação,

Escritos de Orígenes, 145, 146,

Orfeu, líder da quarta sub-raça (ver Bodhisattva), 140,

P

Parsis,

Pascal, Doutor, homenagem a,

O Caminho, 275, 276,

Penologia, população criminosa, 33,       criminosos e seu tratamento, 89-       criminosos habituais,       sistema de liberdade condicional, 94,       pena capital, 95,       criminoso de desenvolvimento unilateral,       trabalho prisional, 92,

Períodos, o presente é um período de transição, 4,       relacionados a Seres Poderosos, 133,       quatro grandes mundiais,

Pérsia, nota-chave da religião pureza,

Persas,

Filosofia, hindu, e os Vedas,

Corpo Pituitário, uso de, desenvolvimento de,       afetado por carne e álcool, 125, 126, 197,       elo de ligação entre os sentidos grosseiros e os mais sutis, 51,

Platão, sua filosofia,

Política, liberdade e o direito de voto,       legislação de classe na Inglaterra,       liberdade, 101,       liberdade e autocontrole,

Protestante, nada sabe de hierarquia,

Protestantismo, sua atitude em relação ao corpo físico,       e materialismo,       reconhece apenas dois sacramentos,

Psíquico, baixo grau de inteligência no não desenvolvido, qualidades desenvolvidas antes da mente inferior,

Psiquismo, poderes de, onde encontrados,       superiores, como produzidos (ver Corpo Astral),

Psicologia, nova, a, 18,       gama de possibilidades (ver Sistema Nervoso), 69,       alma em relação ao espírito (ver Alma),

Purānas, 226,

Espírito Puritano e temperamento intelectual,       valor do, 245,       no reinado de Carlos Primeiro e Cromwell,         Carlos Segundo,       descrição do, 247,       irrupção do, necessária,       e desenvolvimento intelectual do homem,       crescimento do, e perda do espiritual, 250,       na Sociedade Teosófica, 251,       e forma elevada de Misticismo, 253,         Ocultismo, 255-         a questão Leadbeater, 257,

R

Raças, raízes e sub-raças, 1,         religião das,       e sentidos, 49,       escolha de novas,       quarta e sexta, intimamente interligadas,       Lemuriana, características dominantes da,       Atlante (ver também Atlante),         paixão e psiquismo inferior da,         características da sub-raça semítica, 115,         civilização mais elevada na Tolteca, 115,       Aria (ver também Aria),         fonte da, 229,         segunda sub, Hermes líder da,         terceira sub, Zaratustra líder da,         quarta sub, Orfeu líder da, 140,           interligada com a sexta sub,           atingiu seu zênite,         quinta sub, o Cristo líder da, 142,           características da, 151,         sexta sub, características físicas, 53,           características mentais e emocionais, 152, 154,           características gerais, 215, 216,           interligada com a quarta sub,           candidatura para,       a vindoura, fonte da,         tipo da, 117-         corpo da, 120-         consciência da, 119-         preparação para, 127-         religião e civilização da, 130,         candidatura para,

Razão, irracional ou esclarecida,       condição instável da,       e loucura,       a pura e compassiva, a Sabedoria, o Cristo no homem,       a pura e compassiva, mostra-se no mundo inferior como amor,

Reflexão, princípio de, 108, 109,       da Grande Vontade,         Amor-Sabedoria,         Espírito Criativo,       a lei da, e correspondências,

Reforma, a,       reação contra a (ver Espírito Puritano, também Cromwell),       a, e mantras ocultos,

Reencarnação e fraternidade, 78-         karma,       necessária à teoria das reflexões, 111,       e o desdobramento da consciência,       o fato amplamente aceito,       crença na,

Religião, dificuldades da, no ocidente, 6-       e educação, 12-16, 86, 238,         fraternidade, 83,       uma busca por Deus,       na Índia (ver também Índia), 83,       livro-texto universal da, 85,       grandes mestres da, suas qualidades espirituais,       construtor da raça vindoura de uma universal,       fundadores da,         e discípulos,       fonte de grandes impulsos espirituais, 187,       comparada (ver Sabedoria Antiga),       doutrinas ensinadas por cada, 190-       cada uma tem sua nota e cor,       no Egito, Índia, Pérsia, Grécia, Roma,       cada sub-raça tem uma especial,       do futuro, 235-       Igreja Cristã em expansão,       Cristianismo místico se espalhando,       problema da,       Protestantismo e o corpo,       espiritualidade e o mundo inferior,       todos reconhecem um grande mestre do mundo, 308,       unem-se no Mestre Supremo,

Revelação e o Eu,         Budista,       natureza autoritativa, nas fés cristã e maometana,       definida,       fonte,       método de registro,       atitude do estudante teosófico em relação a,       deve ser afirmada pelo Espírito interior,

Roberts, Dr. (ver Hibbert Journal), 298,       visão não sólida e porquê, 299, 300,

Roma, era final de, 4,       condições sociais,       poderosa,       nota religiosa de, lei,

Romano, tipo de, e Godo,

Igreja Católica Romana e a crítica superior,         Irlanda,       o espírito místico em,       atitude em relação à Teosofia,       uso de mantra em, 268,       Sacramento da Ordem Sagrada em,       uso de óleo sacramental, 273-       referência ao seu Sacerdócio,

Raios Röntgen (ver Clarividência),

S

Sacramentos, encontrados em todas as grandes religiões,       seu objetivo, 262,       no Hinduísmo, 262,         Igreja Católica Romana,       definição de,       e constituição do homem, 264,         Batismo, 266,       Santa Comunhão,       transubstanciação explicada, 269,       do ponto de vista material, 270,       e materialismo,       e Sucessão Apostólica,       Confirmação,       Penitência,       Matrimônio,       Extrema Unção,       e vida diária,       deve ser dado pela igreja,

Sacrifício e discipulado (ver Auto-sacrifício), 179,

Santo, onde encontrado, definição de,       seu Mestre e ele mesmo como discípulo,

São Clemente de Alexandria, escritos,       “Mistérios de Jesus”,

São Paulo, escritos sobre o Cristo Místico, natureza do homem, 157, alma, definição de homem, nascimento do Espírito Divino na Alma, 304,

Schuré, escritos sobre a ideia mística em Wagner (ver Graal),

Ciência, no Ocidente, 17, e éter, visão etérica, 63, 64, química fundada na observação direta, limites de, estendidos, hipnotismo e clarividência usados por médicos, visão direta e vivissecção, geologia e evolução, e princípio das correspondências, 104, 105, indução e dedução, 107, 108, 110, dedução e reencarnação, na civilização vindoura, 194, e Teosofia na civilização vindoura, 195,

_A Ciência das Emoções_, de Bhagavān Dās,

Observação científica, 17, 18, 63, o progresso depende da observação correta,

Escrituras, autoritativas, por trás de todas as grandes religiões, e o homem esclarecido, reveladas, no Cristianismo,

_A Doutrina Secreta_, de H. P. Blavatsky, possibilidade de erros em, registro dos ensinamentos dos Mestres, 328,

Autossacrifício, nota-chave no Cristianismo, e redenção social, a base da civilização vindoura, religião e civilização,

Sentidos, evolução dos, nas raças, 49, 50, novos órgãos dos, na sexta sub-raça, 51, 53, 57, artificialmente despertados pela meditação, 59, 178, astral, efeito do desenvolvimento, 60-, novos, construtores de nova arte, 70,

Inferioridade sexual (ver Trabalho Feminino),

Sheffield, descrição de,

Sir William Crookes, sobre vibrações,

Condições sociais, atuais, intoleráveis, contraste de luxo e miséria, classes submersas, 28, 29, físico, sua deterioração, 32, 33, multiplicação da população criminosa, 33, na América, 34, 35, Austrália, 37-, desempregados, 39, sindicatos em Melbourne, competição substituída por cooperação, trabalho feminino, 29, 30, 31, 99,

Socialismo, H. P. B. sobre,

Sociedade e Teosofia, na civilização vindoura, sua redenção através do autossacrifício,

Alma, diferença de idade, o sistema de castas, os velhos e os jovens, 79, 80, 89, desenvolvimento desequilibrado, os jovens, seu tratamento, 92, em relação ao espírito, 160, representada por três atributos, 161, em corpo temporário, mudado,

Som, a música do futuro, e cor e emoção (ver Sentidos, Vibração, Mantra, Tyndall),

Somente o Espírito pode conhecê-Lo,       Deus nas profundezas mais íntimas de,       arquiteto do corpo humano,       qualidades superiores de, para a raça vindoura,       do Cristo, desenvolvei em vós mesmos,       definição de,       tripla natureza de,       em relação à alma, 158-         corpo espiritual,       tornando-se mestre da matéria,       e matéria, relação entre,       no homem se desdobra ao longo de três grandes linhas,

As realidades espirituais pertencem à vida espiritual,       qualidades dos Grandes Mestres, 118,       tipo de humanidade, marca da Fraternidade,       corpo relativamente permanente,         e memórias do passado,       grandeza e a Sociedade Teosófica,       obra do mestre espiritual,       o mestre derrama iluminação, não controla o intelecto,

Espiritualidade, marca da civilização vindoura,

Subba Rao, homenagem a,

Classes submersas (ver Condições Sociais).

Mitos Solares,

Superstição, definição,       ilustrada por história indiana, 249,       nas reformas religiosas,

Oferta e procura na América, 34-37,       Melbourne,

Swedenborg,

T

Telepatia e organização do Corpo Astral,       como se desenvolve (ver Sentidos), 173,

Teosofia, nome,       o que é? De onde vem?, 185, 186,       sua obra na religião,       e mitologia comparada,         religião,       obra de, na civilização vindoura, na religião,         ciência,       e o Yoga do Oriente, 199,       obra de, na civilização vindoura, na arte, 200, 201,         sociedade,       seus ideais na educação devem se difundir,         influência na educação na Índia,         ideais rejeitados pelos homens,       deve ensinar a relação do discípulo com o Mestre,

Sociedade Teosófica, considera causas em vez de efeitos, ensinamento da, sua vantagem, 48, seus membros em diferentes estágios, atraídos para evolução mais rápida, dois mestres relacionados a, fundadores da, propósito interno da, fraternidade, único princípio vinculante, 233, e homens científicos, pedra angular da religião futura, primeiro trabalho da, vitalizando Religiões, 235, freou o ceticismo na Índia, problema, como preservar a religião enquanto se deixa o dogmatismo ir, 239- personalidade e princípio na, 225, 243, núcleo da sexta raça-raiz, início da sexta sub-raça, 225, membros não líderes da raça presente, abalos na, seu uso, 243, 260, 287, deveres da, com respeito a ritos sacramentais, 277, não limitada por seus oficiais, razões para permanecer nela, 258, 261, possibilidade de sua morte, movimento teosófico não confinado a, sua grande dificuldade, 287, trabalho imediato, 288, membros da devem desenvolver intuição, devem reconhecer grandeza espiritual, dificilmente receberiam um Mestre, o João Batista para preparar o caminho para o Cristo, Sra.

Besant, mensagem para, deveria usar livros de observação como materiais para estudo apenas,

Estudante teosófico deve se preparar para verificar ensinamentos, sua atitude em relação ao estudo teórico, deve discriminar entre os livros que lê, sua atitude em relação a livros de observações,

Pensamento e o tratamento de doenças, natureza humana mudada por, 81, e organização do corpo astral (ver Mente), formas,

Imagem-pensamento primeiro, então sua materialização,

Períodos de transição, nascimento de Cristo, (ver Roma), 4, o presente, 4, 149-

Transubstanciação (ver Sacramentos), 269,

Trindade (ver Deus), ilustrada pela química orgânica,

Verdade, um sol, exame da, é o melhor serviço,

Tyndall, experimentos de (ver Mantra),

Tipo, ideal, do ariano, das nações futuras, o da família, na mente do Logos, romano, escolhido por Manu, 115, intelectual, seu trabalho, 117, da raça vindoura, 117, do homem espiritual, 118, com nervos delicados e altamente desenvolvidos, 120- dos corpos da raça vindoura, do novo Professor um novo ponto de partida, próximo, novo e estranho, 240,

Tipos, sete grandes humanos, reproduzem-se,

V

Veda, significado da palavra, autoridade suprema do, ocupou lugar elevado nos primeiros dias do Budismo,

Vegetarianismo, alimento cárneo inadequado para a raça vindoura, e Corpo Pituitário, 125, corpo puro necessário para o desdobramento da consciência,

Vibrações, som, em palavras de poder (ver Mantra), efeito das, sobre a consciência dos corpos, 168, dos átomos e consciência do Logos,

Expiação vicária,

Vivissecção, um caminho fatal, 19, abolida pela visão direta,

W

Dia do Lótus Branco de 1909, serviços memoriais na Índia, em todo o mundo,

Vontade, autodeterminada, e desejo, característica mais elevada do Espírito, deve ser desenvolvida de cima,

Sabedoria, a, o Cristo no homem (ver Sabedoria Antiga), expressa-se como amor,

Mulher, no mercado de trabalho, 99,

Trabalho feminino, (ver condições sociais), 29, 30,

Mundos, e evolução humana,

Y

Yoga, métodos falsos de desenvolver a consciência (ver Meditação), 177, A Teosofia traz o Yoga do Oriente, 199, os Mistérios e a lenda do Santo Graal (ver Santo Graal),

Yogue, o indiano, 199,

Z

Zaratustra ou Zoroastro, líder da terceira sub-raça (ver Bodhisattva),

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